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Colloque international : L’empreinte de l’esclavage dans les pratiques culturelles et l’imaginaire social de la Caraïbe hispanophone (XX-XXIèmes siècles)

Bordeaux, 2, 3 et 4 novembre 2017

Appel à communication

Dans Cepos de la memoria, publié en 2015, la cubaine Zuleica Romay tente d’appliquer les présupposés de René Depestre au cas de Cuba afin de savoir, si, comme le prétendait le poète et essayiste haïtien dans Buenos días y adiós a la negritud, les peuples afroaméricains, et le peuple cubain en particulier, souffrent de « désordres psychologiques héréditaires liés au passé esclavagiste ».

Envisager l’esclavage et son empreinte négative comme point de départ pour l’analyse de certains phénomènes pathogènes de la racialité afro-caribéenne implique de tenir compte d’une spécificité propre. L’esclavage a construit des réalités différentes dans chaque pays en fonction des activités économiques de la plantation, du degré d’implication des groupes sociaux et des groupes dominants dans le commerce transatlantique, mais également des cultures et des ethnies en présence, des conditions spatiales, et du rôle des pratiques culturelles des esclaves dans la construction de la Nation. En outre, si les discours en faveur du blanqueamiento (Francisco de Arango y Parreño, José Antonio Saco…) ont contribué au XIXème siècle à exclure le Noir de tout projet de construction nationale, les républiques postcoloniales ont souvent invisibilisé, discriminé et exploité les Noir.e.s, le mirage de l’égalité raciale déformant pour un temps la réalité. Force est de constater que la minimisation du rôle de la Révolution d’Haïti comme instigatrice des processus émancipateurs en Amérique latine, la méconnaissance de Toussaint Louverture comme précurseur des indépendances américaines, la marginalisation de la participation de la population de couleur dans la construction des nationalités, l’inaudibilité des discours des Noir.e.s n’ont commencé à être questionnées que très tardivement.

Pourtant, la naturalisation des inégalités, la légitimation de l’esclavage ont imprégné les relations sociales de racialité, et la société coloniale a construit et transmis un univers symbolique dont les valeurs, les codes et les représentations se sont ancrés si profondément dans les cultures caribéennes qu’aujourd’hui l’image de soi et le rapport aux autres continuent de s’envisager à travers le prisme de la couleur de peau. La dichotomie « blanco/negro » s’applique non seulement à l’apparence, au langage, au corps, à la nourriture, mais à bien d’autres niveaux de la vie quotidienne.

En réponse à cette invisibilisation, les descendant.e.s de la « diaspora africaine » ont construit ou reconstruit une identité culturelle qui tient compte de l’expérience traumatique de l’esclavage et de la traite. Cette identité culturelle a généré à son tour une identité politique : l’afro-descendance, avec ce qu’elle contient de projets émancipateurs. Preuve en sont les programmes d’action et d’études (Decenio internacional para los Afrodescendientes 2015-2024 de l’ONU, Red de mujeres afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la diáspora, Directorio de Afrocubanas…) qui se sont multipliés dans le monde et dans la Caraïbe.

D’autre part, en abordant le racisme, la discrimination, la drogue, la violence domestique, la spiritualité, les études féministes récentes ont replacé le discours des femmes afro-caribéennes dans l’histoire des idées de la Caraïbe, histoire dont elles furent exclues, et ont permis d’initier leur analyse, dans la perspective de « ennegrecer el feminismo » et de féminiser la négritude, en donnant de la visibilité au discours des afro-cubaines et des afro-descendantes. Quels sont les outils théoriques et méthodologiques les plus adéquats pour aborder cette histoire ? Comment faire en sorte que s’opèrent des changements substantiels dans le champ culturel et dans la société ? A partir de l’invisibilité des femmes noires, à l’intérieur de l’invisibilité des femmes en général, comment valoriser la mémoire historique ?

Les intervenant.e.s seront également invité.e.s à mener une réflexion sur les changements récents. Quelles sont les répercussions des crises économiques et des changements sur les groupes sociaux les plus défavorisés, et donc les plus vulnérables ? En instaurant au sein de la société une compétition pour l’accès aux ressources, services et politiques sociales, n’exacerbent-elles pas ou ne rendent-elles pas plus visibles des attitudes et des pratiques de repli et d’exclusion ? Ces mutations ne risquent-elles pas de générer de nouvelles inégalités sociales, à prendre sous l’angle du genre et de la racialité, comme le montrent la résurgence des vendeurs ambulants, le retour des femmes à la sphère domestique, les discriminations de genre et de race dans le nouveau secteur privé, et l’intensification des relations verticales de domination. L’enjeu serait peut-être donc, comme le préconisait déjà Fernando Ortiz dans El engaño de las razas, de tendre vers une dé-racialisation des relations sociales.

Axes du colloque

  • Esclavage et nation

  • Empreinte de l’esclavage dans les pratiques culturelles et sociales

  • Sociétés esclavagistes et évolutions linguistiques

  • Représentations et imaginaire

  • Afro-féminisme et masculinités noires

  • Afro-descendance

  • Résurgence des inégalités/Innovations politiques, sociales, économiques

Informations aux auteurs

Le colloque aura lieu du 2 au 4 novembre 2017 à l’Université Bordeaux Montaigne et au Musée d’Aquitaine.

Envoi des propositions à Mélanie Moreau-Lebert jusqu’au 15 mai 2017 : empreinteesclavagebordeaux@gmail.com
Les propositions ne devront pas excéder 500 mots, et devront être accompagnées d’un bref cv. Elles seront étudiées par un comité scientifique. Langues du colloque : Français et espagnol.

Coordinateur du colloque

Mélanie Moreau-Lebert, Université Bordeaux Montaigne, melaniemoreau@yahoo.fr

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