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Coloquio internacional : La impronta de la esclavitud en las prácticas culturales y el imaginario social del Caribe hispanohablante (Siglos XX-XXI)

Bordeaux, 2, 3 y 4 de noviembre 2017

Convocatoria

En Cepos de la memoria, publicado en 2015, la cubana Zuleica Romay procura aplicar los presupuestos de René Depestre al caso de Cuba, para saber si, como lo pretendía el poeta y ensayista haitiano en Buenos días y adiós a la negritud, los pueblos afroamericanos, y especialmente el pueblo cubano, padecen « desórdenes psicológicos hereditarios relacionados con el pasado esclavista ».

Considerar la esclavitud y su impronta negativa como punto de partida para el análisis de ciertos fenómenos patógenos de la racialidad afrocaribeña implica tener en cuenta una especificidad propia. La esclavitud construyó realidades distintas en cada país en función de las actividades económicas de la plantación, del grado de compromiso de los grupos sociales y de los grupos dominantes en el comercio transatlántico, pero también, en función de las culturas y etnias, de las condiciones espaciales, y del papel de las prácticas culturales de los esclavos en la construcción de la nación. Si los discursos a favor del blanqueamiento en Cuba (Francisco de Arango y Parreño, José Antonio Saco…) contribuyeron en el siglo XIX a excluir al negro de cualquier proyecto de construcción nacional, las repúblicas postcoloniales invisibilizaron, discriminaron y explotaron a los negros, el espejismo de la igualdad racial deformando por un tiempo la realidad. La minimización del papel de la revolución haitiana como instigadora de los procesos emancipadores en América latina, el desconocimiento de Toussaint Louverture como precursor de las independencias americanas, la marginalización de la participación de la población de color en la construcción de las nacionalidades, la inaudibilidad de los discursos de los negros empezaron a ser cuestionados hace tan sólo dos decenios.

Sin embargo, la naturalización de las desigualdades y la legitimación de la esclavitud empaparon las relaciones sociales de racialidad, y la sociedad colonial construyó y transmitió un universo simbólico cuyos valores, códigos y representaciones se enraizaron tan profundamente en las culturas caribeñas que hoy día la autoimagen y la relación con los demás siguen condicionados por el color de la piel. La dicotomía « blanco /negro » no solamente se aplica a la apariencia, al lenguaje, al cuerpo, a la comida, sino también a muchos niveles de la vida cotidiana.

Como respuesta a esa invisibilización, los descendientes de la « diáspora africana » construyeron o reconstruyeron una identidad cultural que tiene en cuenta la traumática experiencia de la esclavitud y de la trata. Esta identidad cultural generó a su vez une identidad política: la afrodescendencia, y los proyectos emancipadores que van emparejados. Prueba de ello son los programas de acción y de estudios que se han multiplicado en el mundo y en el Caribe (Decenio internacional para los Afrodescendientes 2015-2024 de la ONU, Red de mujeres afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la diáspora, Directorio de Afrocubanas…).

Por otra parte, al abordar el racismo, la discriminación, la droga, la violencia doméstica, la espiritualidad, los estudios feministas recientes volvieron a colocar el discurso de las mujeres afrocaribeñas en la historia de las ideas del Caribe, historia de la que fueron excluidas, y permitieron iniciar su análisis, en la perspectiva de « ennegrecer el feminismo » y feminizar la negritud, visibilizando el discurso de las afrocubanas y afrodescendientes. ¿Cuáles son las herramientas teóricas y metodológicas más adecuadas para encarar esta historia ? ¿Cómo actuar para que se operen cambios sustanciales en el campo cultural y en la sociedad ? Partiendo de la invisibilidad de las mujeres negras, dentro de la invisibilidad de las mujeres en general, ¿cómo valorizar la memoria histórica?

También podrán reflexionar los participantes sobre las mutaciones recientes que afectan las sociedades caribeñas. ¿Cuáles son las repercusiones de las crisis económicas y de los cambios en los grupos más desfavorecidos, y por ende, más vulnerables? Al instaurar en las sociedades una competencia para el acceso a los recursos, servicios y políticas sociales ¿no ponen de manifiesto o exacerban prácticas de repliegue y de exclusión ? ¿No van aquellas mutaciones a generar nuevas desigualdades sociales, a considerar bajo los prismas del género y de la racialidad, como lo demuestran la resurgencia de los vendedores ambulantes, la vuelta de las mujeres a la esfera doméstica, las discriminaciones de género y raza en el nuevo sector privado, y la intensificación de las relaciones verticales de dominación? El reto, como ya lo preconizaba Fernando Ortiz en El engaño de las razas, quizás sea tender hacia una desracialización de las relaciones sociales.

Ejes del coloquio

  • Esclavitud y nación

  • Impronta de la esclavitud en las prácticas culturales y sociales

  • Sociedades esclavistas y evoluciones lingüísticas

  • Representaciones e imaginario

  • Afrofeminismo y masculinidades negras

  • Afrodescendencia

  • Proyectos políticos, económicos y sociales para luchar contra las desigualdades

Información para los autores

El coloquio será del 2 al 4 de noviembre de 2017 en la Universidad Bordeaux Montaigne y en el Museo de Aquitania.
Fecha límite para mandar las propuestas: 15 de mayo de 2017 a Mélanie Moreau-Lebert:
empreinteesclavagebordeaux@gmail.com
Las propuestas tendrán como máximo 500 palabras y serán acompañadas de un breve historial académico. Un comité científico estudiará las propuestas.

Coordinador del coloquio

Mélanie Moreau-Lebert, Universidad Bordeaux Montaigne, melaniemoreau@yahoo.fr

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