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Diasporas caribéennes

L’hybridation transnationale des diasporas

Diasporas’ Transnational Hybridation
Gilbert Elbaz

Résumés

Cet article introductif utilise le cadre théorique et méthodologique du sociologue britannique Paul Gilroy afin d’expliciter et d’élargir le concept de « diaspora ». Ce concept est appréhendé sous son angle constructiviste et existentialiste, débouchant ainsi sur la notion de « diaspora protéiforme ». Plusieurs communautés diasporiques sont prises en exemples pour montrer les diverses applications de la nouvelle conceptualisation proposée par Gilroy.

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Texte intégral

Introduction

Pour moi, la diaspora est une formation créée par l’expulsion et par la violence. Parler de diaspora requiert un exercice mental consistant à comprendre que l’on peut exister dans plusieurs lieux à la fois. Que le lieu d’existence, de séjour peut être différent du lieu d’origine. Et que la généalogie et la géographie sont à appréhender dans leurs tensions.
(Paul Gilroy cité dans Reynolds, 2010)

1Tout comme le livre de Paul Gilroy, The Black Atlantic. Modernity and double consciouness (1993), les articles contenus dans ce numéro d’Études Caribéennes consacré au concept de « diaspora » doivent se lire comme un voyage à travers le monde. Directement ou indirectement, tous se prêtent au cadre théorique du sociologue britannique, titulaire de la Chaire “Anthony Giddens” de sociologie de la London School of Economics. Membre du Center for Contemporary Cultural Studies fondé par Richard Hoggart, Paul Gilroy a été l’étudiant de Stuart Hall, professeur de Cultural Studies d’origine jamaïcaine. Durant son existence, le centre a eu pour axe de recherche l’étude de la relation entre construction identitaire et pouvoir.

1. L’Atlantique Noir

2Le concept d’Atlantique Noir de Gilroy se réfère métaphoriquement non seulement à la traite et à l’esclavage apparus dès le 17ème siècle, mais aussi aux développements internationaux des systèmes de communication qui, par l’apport des sciences, ont favorisé les échanges et mélanges culturels. Dans ce contexte, les populations noires fragmentées et reconstituées en diasporas ont développé des identités qui ne sont, selon Gilroy, ni purement africaines, ni purement étatsuniennes, ni purement caribéennes, ni purement britanniques, mais qui se retrouvent dans une hybridité au carrefour de toutes ces cultures. La frontière nationale n’étant plus le critère principal de la définition identitaire, elle laisse la place aux processus d’hybridation que sont l’échange, le partage, la communication.

3La méthode d’analyse que propose Gilroy s’appuie sur des imageries maritimes. La mer, référent axial du cadre méthodologique de l’auteur, c’est le mouvement, la fluidité, l’instabilité, les transports, les échanges, les mélanges et au final l’hybridité. L’une des conséquences percutantes de cette nouvelle méthode c’est de souligner la contribution des Noirs au processus de modernisation de l’Occident, une contribution qui n’a pas été sans écueil, puisqu’ils n’en ont jusqu’à ce jour reçu aucune reconnaissance. Cependant, les Noirs ont non seulement participé au développement de cette modernité, ils en ont été au centre, nous dit Gilroy. Que ce soit W. E. B. Du Bois, Richard Wright, Martin Robison Delany, ou Frederick Douglas, ils ont tous participé directement au développement de la modernité, même et surtout dans leurs critiques, et ne devraient jamais en être séparés, comme l’ont fait tant de penseurs occidentaux. Selon Gilroy, ces intellectuels offrent une relecture de l’histoire de la modernité, que ce soit en philosophie, en économie ou en littérature. Ils déplacent l’esclavagisme de son statut d’institution « étrange, marginale » — the peculiar institution — pour l’élever à un statut prismatique duquel l’histoire de la modernité peut être revue, relue, réinterprétée, re-contée (Gilroy, 1987).

2. Hybridation transnationale des diasporas

4Les Noirs vivent encore aujourd’hui une ambivalence, selon Gilroy, déchirés entre les revendications ethniques spécifiques et les aspirations universelles de la modernité. Cette condition postmoderne n’a pas été observée aujourd’hui puisque W. E. B. Du Bois l’avait déjà incorporée dans son concept de « double conscience » (double consciousness) (1898). Ce positionnement à mi-parcours entre d’une part l’identification à une communauté ethnique, et d’autre part l’identification aux valeurs universelles de la modernité, caractérise toujours, selon Gilroy, la condition existentielle du Noir d’aujourd’hui. Au final, ce qui se présente comme conflit, dualité se résorbe en fluidité, malléabilité de l’identité noire. Cette flexibilité identitaire est ce qui permet aux Noirs du monde entier de développer des cultures transnationales à travers lesquelles ils peuvent communiquer, tout en gardant leurs spécificités locales, et au final se reconstituer.

5En voulant s’attaquer de front au racisme, Gilroy démantèle le concept de pureté raciale ; il anticipe même, peut être de façon précipitée, l’éradication du concept de race. En ce sens, son analyse représente une critique sévère des Cultural Studies britanniques et des African American Studies étatsuniens qui se cantonnent fortement aux concepts d’État-nation et de corps dépositaire des critères phénotypiques. Au cœur de son analyse se loge le concept de diaspora qui, alors qu’il prend sa source dans l’expérience juive, ne représente pas, selon lui, un groupe d’individus expulsé de son pays, en quête du retour rédempteur. Bien au contraire, l’expérience diasporique redéfinit les critères identificatoires et rompt les liens entre terre natale et identité. En ce sens Gilroy s’oppose aux mouvements nationalistes qui revendiquent une identité basée sur l’appartenance territoriale. En dernière instance, les identités et les diasporas sont des systèmes de communication influencés par les nouvelles structures modernes transnationales qu’elles intègrent en leur sein et qu’elles influencent à leur tour (Gilroy, 1993).

6Les arts sont aussi pour Gilroy des systèmes de communication que l’on peut utiliser pour étudier les diasporas. Ainsi réhabilite-t-il les formes populaires de communication développées durant l’esclavage, en particulier la musique, la danse, car les esclaves n’avaient accès ni à l’écriture, ni à la lecture. La musique selon le sociologue britannique, lui-même musicien, représente un moyen de lutte en vue de libérer les Noirs et d’affirmer leur citoyenneté. Elle est aussi cruciale, car elle exprime l’indicible, détrônant ainsi l’écriture et la parole de leur statut souverain de forme expressive. La musique, c’est aussi un bateau : elle voyage, se dissémine, se mélange, s’hybride. Elle continue de jouer un rôle essentiel dans la communication des différentes diasporas et dans leur construction identitaire comme en témoignent deux des articles proposés dans ce numéro d’Études Caribéennes.

3. Hybridation

7Au final, Gilroy ne se défend pas de son projet militant en faveur des processus culturels d’hybridation et en opposition ouverte aux mouvements extrémistes, voire séparatistes, qu’ils soient eurocentristes ou afrocentristes. Nationalisme et racisme étant tous deux instruments d’exclusion, ils restent les cibles privilégiées des critiques de Gilroy (1982).

3.1. Hybridation diasporique par la musique

8L’article de Steve Gadet, « Le Blues de la canne et du coton : étude comparative des fonctions socioculturelles du Gwoka et du Blues », offre une belle application de la méthodologie proposée par Gilroy. Gadet hypothétise que ces musiques reflètent l’espace communicatif que représente l’Atlantique Noir. Ainsi, en dépit de la violence physique qu’elle habite, la plantation devient paradoxalement le local où naissent des traditions linguistiques et artistiques. Le créole, né à la même époque, est lui aussi produit linguistique de l’Atlantique Noir. Il incorpore un mélange savant de français, d’amérindien, d’espagnol et de langues africaines. L’art produit par l’esclave, bien que créateur d’esthétique, traduit également les souffrances endurées par son auteur. Si la ségrégation enfante par la douleur le Blues, ce dernier n’en reste pas moins, comme le Gwoka, un processus de survie de l’homme noir, nous explique Gadet. Ces deux genres musicaux, aussi séparés soient-ils géographiquement, font partie de l’Atlantique Noir, cette espace communicative transnationale.

9Le succès international dont jouit le Blues aujourd’hui confirme la thèse de Gilroy. Au départ, création artistique née dans les champs de coton, le Blues est maintenant apprécié par de nombreuses personnes dans le monde entier, quelle que soit leur identification ethnique. Cette universalité n’est cependant pas absolue, nous met en garde Gadet ; elle représente un point d’équilibre entre « assimilation et diversité culturelle, entre eurocentrisme et afrocentrisme », une réserve faisant écho au concept de double conscience dans l’approche théorique de Gilroy.

10L’étude qu’offre Stéphane Partel dans son article intitulé « Diaspora portoricaine et musique rap à New York : Entre latinité et culture africaine américaine » se prête également à la méthodologie de Paul Gilroy. La thèse de Partel repose sur l’idée que la politique commerciale dans le monde de la musique impose une appartenance ethnique à chaque genre musical, même si plusieurs groupes ethniques participent au même genre musical. C’est le cas du hip-hop, dont le rap est la manifestation la plus médiatisée. Partel explique que les Portoricains étaient déjà sur la scène du rap, dès sa naissance en 1970 ; les Nuyoricans investissent alors l’espace urbain pour l’éclabousser de leur art.

11Le concept d’hybridation de Gilroy peut seul expliquer cette présence portoricaine sur la scène du rap. Dès cette époque, l’hybridation entre les deux communautés s’était déjà opérée au niveau géographique, social, linguistique et musical. Ainsi, au plan géographique, Partel explique que l’on trouve une grande concentration de Porto Ricains dans le South Bronx, berceau de la « grande migration » et de la culture hip-hop et du rap. Dans le cadre méthodologique de Gilroy, il s’agit-là d’un processus d’hybridation nourri à la fois par la localisation proche des deux communautés, portoricaine et africaine-américaine, et par leur localisation sociale, à la marge de la société états-unienne. Cette localisation à la marge de la société étatsunienne est ce qui a permis aux deux communautés, pourtant souvent en guerre de gangs l’une contre l’autre, de communiquer. Sur l’île, l’hybridation se manifeste différemment, alors que les artistes se rapprochent musicalement du rap et du dance hall jamaïcain ; là, ils chantent le reggaeton, mais en espagnol cette fois-ci, nous dit Partel.

12Au plan linguistique, l’hybridation entre Portoricains et Africains-Américains est manifeste alors que les Nuyoricans s’expriment en anglais et en espagnol, une façon d’affirmer leurs racines à la fois portoricaines et new-yorkaises. Selon Partel, l’hybridité linguistique existait déjà puisque l’espagnol portoricain comprend de nombreux africanismes provenant de l’ascendance africaine de certains Portoricains. Au plan musical, les Africains-Américains ont aussi incorporé des éléments latins dans leur musique tels que le rythme de la Salsa.

13Bien que certains artistes ne sachent pas comment le rap est devenu une musique exclusivement noire, Partel nous en donne la réponse : c’est l’industrie de la musique, qui, pour des raisons commerciales, avait décidé d’« africano-americaniser » le hip-hop et le rap. Cependant, la résistance à la fois intercommunautaire et intracommunautaire explique aussi pourquoi le rap n’a pu s’affirmer comme genre portoricain : d’un côté, la communauté noire, soutenue par l’industrie, considérait le rap comme sien. D’un autre, certains dans la communauté portoricaine ne comprenaient pas cet engouement pour les idiomes africains-américains. Le cadre méthodologique et théorique qu’offre Gilroy permet encore une fois d’analyser clairement le positionnement des artistes portoricains du rap : ils ont résisté à la tendance communautaire à vouloir imposer une identité absolue, fondée sur des critères strictement phénotypiques, raciaux et territoriaux. Leur perpétuelle oscillation géographique et culturelle entre différentes cultures a produit chez les artistes portoricains du hip-hop et du rap un processus d’hybridation qui persiste encore aujourd’hui. Gilroy lui-même affirme que certaines formes de rap sont révélatrices de la puissance créatrice du métissage et de leur constante résistance à toute forme d’ethnicisme absolu (Gilroy, 1993).

3.2. Au-delà de la musique, la diasporisation des Portoricains

14En tentant une théorisation plus poussée du concept de diaspora, l’article d’Auberte Pallud, « La diaspora portoricaine aux États-Unis », invoque plusieurs penseurs de l’identité tels que Paul Gilroy (1987), Gilles Deleuze et Felix Gattari (1980, 1983, 1991) Gabriel Scheffer (1986, 2003) et Frank Bonilla (1974, 1986). La diaspora portoricaine immigrée aux États-Unis continentaux, et toujours affligée par la pauvreté et les préjugés, semble divisée entre les cris nationalistes des insulaires et les affirmations assimilationnistes des continentaux. Mais n’ont-ils que ce choix s’interroge Pallud ?. Par leur histoire de transplantation, les Portoricains ne se sont-ils pas reconstitué un espace diasporique, une identité hybride, voire rhizomique ? Pallud montre clairement que les appels à la création d’un État-nation n’ont pas convaincu le Portoricain postmoderne qui refuse de se conformer à tout modèle préétabli, qu’il soit ethniciste ou euroaméricaniste, une sorte de positionnement transnational plus en ligne avec le processus de globalisation qui affecte toutes les cultures. Selon Pallud, l’immigration a transformé les migrants en créateurs d’identités nouvelles, hybrides. L’espace transnational dans lequel se forgent les discours identitaires n’a pas éliminé la double appartenance porteuse de contradictions : le groupe ethnique et la nation, une notion qui rappelle la « double conscience » logée au cœur des perspectives de Du Bois et de Gilroy. Clairement, le Portoricain postmoderne est autant sujet de son histoire qu’architecte de son identité.

3.3. Haïtiens : deux formes diasporiques

15La thèse de Max Belaise est déjà formulée dans le titre de son article : « Les églises protestantes haïtiennes de Martinique : des tiers-lieux d’éducation et d’intégration? » Effectivement, ces églises remplissent une fonction que le système scolaire républicain ne peut assumer, trop préoccupées par sa fonction assimilatrice, trop peu équipées pour accommoder l’interculturalité de ses élèves. Cependant, la fonction intégrative de ces églises n’est pas sans limites elle-même puisque ces dernières, selon Belaise, proposent quelquefois un discours par trop manichéen ou le texte biblique entendu dans un sens littéral est le seul référent intellectuel vers lequel le jeune Haïtien puisse se pencher dans sa quête de principes moraux.

16Les églises protestantes s’occupent de l’éducation, de la santé, de la morale et des loisirs des jeunes Haïtiens, et en ce sens jouent un rôle approximativement intégrateur. Imparfaites, comme le sont les écoles républicaines, les églises ne peuvent au final représenter le seul tiers-lieu éducatif. Inexorablement, le jeune Haïtien se trouve, seul, confronté à faire des choix existentiels devant un monde de plus en plus globalisé. Ni l’interprétation littérale des textes bibliques, ni l’annihilation de leur identité haïtienne ne semble diriger le choix que font les jeunes Haïtiens dont beaucoup, nous rappelle Belaise, immigreront aux États-Unis ou au Canada. De leur côté, les jeunes Haïtiens refusent de sombrer dans les extrémismes ainsi que les décrit Gilroy et semblent y préférer les incertitudes du voyage vers l’ailleurs, un positionnement qui rappelle étrangement la pensée du tremblement, si éloquemment élaborée par Édouard Glissant (2005).

17Alors qu’elle s’oppose aux théories essentialisantes de la diaspora dans son article intitulé « De la dédiasporisation des jeunes Haïtiens à New York City », Stéphanie Melyon-Reinette se propose de corroborer, par une étude statistique, la théorie dynamisante de la diaspora, dans laquelle elle inclut des penseurs tels que Christine Chivallon (2002) et Paul Gilroy (1993). Selon Melyon-Reinette, la diaspora est fluctuante tout autant que les identités et les cultures qui la composent. Dans un cadre tout à fait « gilroyesque », Melyon-Reinette hypothétise que les mentalités peuvent changer, voire se séparer des cultures d’origine et s’hybrider avec les cultures d’accueil. Cette évolution suppose-t-elle cependant un divorce définitif d’avec la culture d’origine ? La réponse ne semble pas si simple. Cependant, les résultats de l’enquête statistique concordent avec la théorie dynamisante : les descendants des primo-arrivants développent des comportements hybrides ; ils sont états-uniens, sans avoir totalement abandonné leur culture d’origine. Ils écoutent la musique africaine américaine et fréquentent les fast foods, mais ils y préfèrent toujours la cuisine de leurs ancêtres. Melyon-Reinette met en garde cependant qu’il ne faut pas en conclure précipitamment une dédiasporisation de la communauté haïtienne de New York. La diaspora est bien présente, mais se manifeste sous différentes formes : fluides et mobiles à travers et autour de la culture d’origine, mais aussi hybrides et rhizomiques avec et dans la culture d’accueil.

3.4. L’autre positionnement

18Enfin, l’article de Bruce Jno-Baptiste « Identité et développement dans le Petit État de la Dominique : le rôle de la diaspora » incarne un positionnement unique, mais néanmoins intéressant, car il permet une comparaison avec le positionnement des autres contributeurs de ce numéro d’Études Caribéennes. Foncièrement traditionaliste, sa définition de l’identité reste fortement attachée au concept d’État-nation. Il nous propose une analyse quasi fonctionnaliste et unitaire de l’identité, au point qu’elle-même fasse partie des politiques sociales : on peut politiquement planifier l’identité.

19La taille de la Dominique, que Jno Baptiste qualifie régulièrement de « Petit État », ne doit pas être un obstacle insurmontable à son développement. En fait, les critiques formulées par les politiciens dominiquais à l’encontre des États-Unis traduisent le comportement exemplaire du Petit État, que devraient suivre, selon Jno Baptiste, les autres îles. Richesse nationale, échanges internationaux et politique identitaire doivent, par le biais d’une négociation rationaliste, trouver un terrain d’entente. Développements économique et identitaire doivent aller de pair, et le citoyen dominiquais a aussi droit de cité sur le parvis de l’identité. Cependant, Jno Baptiste reconnaît les difficultés à gérer les problèmes liés à la diaspora, qu’il définit comme les Dominiquais partis du pays. Certains d’entre eux se sentiraient étrangers au pays, selon un questionnaire administré par l’auteur. Paradoxalement, les Dominiquais restés au pays attendent de la diaspora des idées novatrices qui aideraient au développement. Les réponses au questionnaire ne voilent pas l’hostilité des résidents de l’île à l’égard des Dominiquais de la diaspora qui voudraient revenir s’installer au pays ; elles trahissent une peur de la compétition, de l’envahissement par leurs propres compatriotes. On veut bien les recevoir, on ne veut plus qu’ils restent. Le fait est que peu de Dominiquais de la diaspora retournent au pays et parmi ceux qui reviennent, un certain nombre repart. Jno Baptiste, tout en reconnaissant l’utilité économique du retour des membres de la diaspora, souligne le problème de leur réinsertion dans une société bien différente de celle qu’ils ont connue durant les années passées à l’étranger, qu’ils soient jeunes ou moins jeunes. Certains au pays les considèrent comme des traîtres, qui n’ont plus droit à la parole. Cependant, le cadre de Gilroy offre une explication alternative à ce conflit apparemment incompréhensible. Selon le sociologue britannique, les identités ne peuvent se définir exclusivement par rapport au territoire. La diaspora est fondamentalement déterritorialisée et se reconstitue identitairement par des réseaux, non pas territoriaux, mais communicatifs. L’État-nation n’est plus, pour les membres de la diaspora, le critère majeur de leur construction identitaire. C’est pour cela que certains Dominiquais ne se reconnaissent plus identitairement lorsqu’ils reviennent au pays, pas plus que ceux restés au pays ne les reconnaissent.

Conclusion

C’est le constat de la manière dont nationalisme et racisme sont liés qui m’a conduit à adopter une position critique contre le nationalisme, sous toutes ses formes. Y compris ses formes xénophobes et celles qui sont nées de la résistance des peuples noirs. (…) Étudier la question de la diaspora m’a permis d’aborder ce problème. J’ai essayé de comprendre comment les concepts de race et de nation fonctionnaient comme instruments d’exclusion.
(Paul Gilroy cité dans Reynolds, 2010)

20Toutes les thématiques proposées dans ce numéro d’Études Caribéennes ont contribué à un élargissement du concept de « diaspora ». Toutes auraient pu être analysées dans le cadre théorique et méthodologique qu’offre Paul Gilroy. De façon plus générale, il est important de souligner que le cadre analytique de Gilroy ne s’applique pas seulement à la diaspora noire dans le monde, mais aussi à d’autres formations diasporiques telles que la diaspora juive. Courageusement, Gilroy soulève les difficultés à résoudre les conflits interdiasporiques entre les communautés noire et juive. Et pourtant il nous rappelle que leur itinéraire de souffrances est étonnamment semblable.

21L’objectif premier de Gilroy est de combattre le racisme sous toutes ses formes, mais sa réflexion ne se limite pas à cette honorable ambition. Le cadre théorique, méthodologique et au final critique de Gilroy porte plus généralement sur l’analyse de la modernité dont il a, par ses nombreux écrits, enrichi notre compréhension. Il faudra donc le compter parmi les sociologues qui auront le plus marqué notre époque.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gilbert Elbaz, « L’hybridation transnationale des diasporas », Études caribéennes [En ligne], 16 | Août 2010, mis en ligne le 15 août 2010, consulté le 24 juin 2017. URL : http://etudescaribeennes.revues.org/4627 ; DOI : 10.4000/etudescaribeennes.4627

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Auteur

Gilbert Elbaz

Professeur à l’Université des Antilles et de la Guyane, est sociologue et spécialiste de civilisation étatsunienne. Après s’être longuement intéressé au mouvement contre le SIDA aux États-Unis, il se penche aujourd’hui sur la thématique de l’interculturalité, gilberelbaz@yahoo.fr

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