Source : Melyon-Reinette
1Partir, laisser le pays — comme le dit l’expression consacrée en Haïti — c’est s’exiler volontairement. Les pressions politiques ne sont plus les facteurs exclusifs à repousser les habitants hors du pays. Aux prémices de leur diasporisation, les terreurs de la dictature sont les moteurs de la migration. Mais aujourd’hui, les diasporiques sont fortement attirés et inspirés par les métropoles de l’ailleurs, par la modernité de l’« Occident » (phénomène observable chez grand nombre de migrants dans le monde). Premières destinations des Haïtiens : les grandes nations voisines. États-Unis ou Départements français d’Amérique : les flux sont endigués maintenant afin de limiter ce que d’aucuns verraient comme un fléau humanitaire, sanitaire, et social. A New York City — notre terrain d’investigation — troisième ville haïtienne du monde, les immigrants haïtiens se sont constitués en une communauté ethnique dont les frontières culturelles, identitaires et idéologiques (je précise, car il n’y existe pas de réelle enclave haïtienne) ont été plantées à force de batailles médiatiques et juridiques. Une communauté haïtienne a pris corps — elle-même intrinsèque à la diaspora haïtienne (le 11ème département). Comment et pourquoi définir le terme diaspora ? La diaspora est une entité difficile à circonscrire tant la terminologie en a été étirée à toutes sortes de corporéités et de réalités géographiques et migratoires (Brubaker, 2005).
2En ce qui concerne cette étude, deux définitions peuvent être distinguées. La première, dite judéo-centrée, est une vision géopolitique de cette entité selon trois critères principaux – récurrents chez les premiers théoriciens : 1) la dispersion d’un peuple en plusieurs lieux ; 2) le lien (réel ou imaginaire) pérenne qu’il conserve avec le pays d’origine et 3) une culture dont il maintient les frontières par rapport à celle du pays d’accueil. Elle est intrinsèquement essentialisante (Sheffer, 2005 ; Safran, 1991 ; Cohen, 1997 ; Van Hear, 1998). La seconde dite « postmoderne » (Chivallon, 2007) est dynamisante. Selon ses théoriciens — Paul Gilroy et Stuart Hall — elle est hybride. Chivallon écrit : « Là il ne s’agit plus de voir la diaspora comme unitaire, mais au contraire d’en saisir la socialité à travers le mouvement, l’interconnexion, la mixité des références » (Chivallon, 2002 : 52). Ainsi, cette conception de la diaspora s’inscrit dans le mouvement et l’hybridité culturelle et identitaire. Je retiens ces deux conceptions de la diaspora pour ce qui concerne la diaspora haïtienne, puisqu’il faut circonscrire le phénomène et le qualifier. Aussi la diaspora haïtienne répond-elle aux critères d’un corps géographique résultant de flux migratoires et implanté sur un territoire autre que la terre natale et en lien avec celle-ci. C’est une population extraterritorialisée. Mais encore, elle appartient à l’Atlantique noire de Gilroy définissable « à travers le désir de transcender à la fois les structures de la nation et les contraintes de l’ethnicité et du particularisme national » (Gilroy, 1993 : 19).
3Cependant, plus encore que des critères géopolitiques, c’est l’approche comportementaliste qui permet d’affiner la réflexion sur cet îlot ethnique. Être haïtien diasporique c’est agir et réagir pour Haïti et contre ses détracteurs (Brubaker, 2005). Selon cette théorie — et en accord avec nos observations — la diaspora haïtienne c’est « exclusivement » ce vivier d’intellectuels, d’activistes, de professionnels qui ont bâti le réseau associatif et communautaire dans la ville de New York et qui s’érigent en défenseurs de leurs compatriotes. Ce sont ceux qui garantissent la pérennité du lien entre Haïti et l’ailleurs, tout au moins d’un point de vue politique et économique. Les autres Haïtiens de New York sont « diasporisés » en ce qu’ils contribuent à l’envoi de fonds vers le pays d’origine (transnationalisme financier) et pérennisent — pour la première génération surtout — une culture et une identité propres. Nous questionnons ici la survivance et la pérennisation de cette haïtianité, de cette diaspora, puisque des sociologues et auteurs tels que Zéphir (2001) et Stepick (1998) ont étudié l’identité des Haïtiens de seconde génération sans pour autant induire une réflexion sur la diaspora — Zéphir emploie ce terme comme un lieu commun reconnaissable per se — en tant qu’entité même, bien qu’ils ne traitent de l’haïtianité que comme une « essence » dont les caractéristiques doivent être maintenues indemnes. Mais, l’héritage des Haïtiens nés à l’étranger ne peut-il évoluer, et si tel est le cas, appartiennent-ils encore à ladite diaspora ? Y a-t-il alors dédiasporisation de cette jeunesse ?
4Après lecture et étude des travaux de Zéphir et Stepick qui décrivent les Haïtiens de première génération comme conservateurs, « pur laine », et les comparent à leurs descendants considérés comme dilettantes ou déviants par rapport à leur culture originelle, la méthodologie de la présente recherche vise à savoir si les seconde-générations s’inscrivent également dans des stratégies différentialistes ou d’acculturation ? Dans mon hypothèse initiale, je considère que les identifications reflètent les orientations culturelles de l’individu et son positionnement dans le kaléidoscope identificatoire. Aussi avons-nous tenté de profiler quelques individus afin de définir des tendances grâce à un sondage parmi de jeunes universitaires haïtiens à New York City, notre terrain d’investigation. Il s’agit d’administrer un questionnaire de 40 rubriques afin de collecter des données sociodémographiques (lieu de naissance, date de naissance, état civil, identification raciale/ethnique, etc.) ainsi que des informations sur l’orientation culturelle du sujet. Ce questionnaire est proposé dans les trois langues les plus usitées dans la communauté haïtienne : l’anglais, le français et le créole.
- 1 L’analyse est effectuée sur logiciel de traitement statistique, Modalisa.
5Le protocole propose ce qui suit : les sujets doivent choisir un questionnaire et y répondre dans la langue qu’ils préfèrent – ce qui laisserait présager de leur préférence linguistique et donc, par extension, d’une plus grade aisance dans l’une ou l’autre langue. Devons-nous y voir une préférence culturelle ? Les résultats présentés dans cet article ne donneront lieu qu’à une analyse par tri croisé et tri à plat de quelques items1 : identification raciale/coloriste, sexe, orientations culturelles, lieu de naissance, préférences musicales et culinaires. Vingt-trois étudiants haïtiens de deux universités de premier cycle (College) — l’un à Manhattan, l’autre à Brooklyn — dont dix sont nés en Haïti et treize aux États-Unis, ont répondu favorablement à cette enquête. Dix-sept d’entre eux ont choisi l’anglais comme langue de réponse. On observe déjà une forte prégnance de l’orientation extragroupale à travers le mode linguistique.
Tableau 1. Choix des langues
Langue choisie
|
Collège de Brooklyn
|
Collège de Manhattan
|
Total
|
Français
|
1
|
0
|
1
|
Créole
|
1
|
4
|
5
|
Anglais
|
8
|
9
|
17
|
Figure 1. Choix de la langue
Tri plat sur logiciel Modalisa effectué à partir des questionnaires administrés dans les associations estudiantines haïtiennes à New York City dans le cadre d’une étude par questionnaire (40 items), effectuée dans le cadre de l’investigation de terrain pour la réalisation de la thèse (Melyon-Reinette, 2008).
6Les étudiants ont pu être approchés grâce à un intermédiaire dans l’association estudiantine haïtienne ou haïtienne-américaine à laquelle tous appartenaient. Ces intermédiaires étaient, à Manhattan, la secrétaire de l’association, et dans l’autre établissement, le Président lui-même. Ils ont tenu à faire remplir les questionnaires eux-mêmes. Ils pensaient que les étudiants auraient d’autant plus confiance que le questionnaire leur serait proposé par leurs pairs et président. Des doutes subsistent quant à la plus grande pertinence de l’étude si l’administration avait été suivie et contrôlée par l’enquêteur lui-même, puisqu’aucune enquête par questionnaire ou par entretien n’est exempte de biais. En l’occurrence, la possibilité de les contrôler est quasi impossible ; on connaît la propension des interrogés à vouloir plaire à l’enquêteur ou à s’en méfier.
7Considérons en premier lieu — à titre de groupe-témoin — quelques tableaux publiés par Flore Zéphir (2001). Bien que controversé en sciences sociales, le concept de « race » reste pertinent lorsqu’il s’agit d’estimer les identifications des populations aux États-Unis.
Selon les chiffres du recensement étatsunien de 1990, les citoyens d’origines caribéennes de l’état de New York choisissent largement — et évidemment — la race noire comme identification, les choix ethniques étant limités.
Tableau 2. Race des citoyens d’origines étrangères, New York (État), 1990
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Population d’origine étrangère
|
Pourcentage « noir à question race »
|
Pourcentage identification « noire »
|
Lieu de naissance
|
New York
|
Recensement
|
Pays d’origine
|
Jamaïque
|
150 924
|
97,1
|
97,5
|
Guyana
|
82 232
|
68,3
|
30,5
|
Trinidad
|
63 813
|
88,2
|
41,1
|
Barbade
|
27 760
|
97,1
|
94
|
Haïti
|
88 266
|
97,9
|
95
|
Grenade
|
12 702
|
98,5
|
100
|
Source : Tableau tiré et traduit de Waters, 1999, p. 50. Sources de l’auteure : pour les étrangers (foreign-born): United States Census Bureau, Ethnic and Hispanic Branch, Population Division, The Foreign Born Population in the United States: 1990, Publication CPH-L-98. Pour la question de race aux États-Unis (U.S. race question) : calculée à partir de : United States Census Bureau, Public Use Microdata Sample Tapes (PUMS), Sample C. New York State (1990). Pour le choix « race noire dans le pays d’origine » (Black in country of origin) : Gale Research, Inc., Countries of the World and Their Leaders Yearbook (1994).
8Le tableau 2 qui présentant la race des citoyens d’origines étrangères dans l’État de New York en 1990, décline les principaux groupes ethniques noirs et d’origine caribéenne, par ordre décroissant d’importance numérique et indique combien d’entre eux ont coché la case « noir » pour définir leur race et, deuxièmement, combien se sont identifiés uniquement comme « noir ».
9Le tableau 3, « Distribution de l’ascendance des noirs nés à l’étranger », qui fait un distinguo entre cinq choix d’identification, dont les trois principaux sont le lieu de naissance, les Africains-américains et les Caribéens (les deux plus grands groupes de référence en termes d’origine chez les Noirs aux États-Unis). Ce tableau montre que les Haïtiens s’identifient en 1990 majoritairement par leur identité nationale. Ils sont haïtiens avant d’être caribéens, et ne s’identifient nullement aux Noirs-américains.
Tableau 3. Distribution de l’ascendance des noirs nés à l’étranger, New York (État), 1990
Ascendance
|
L. de naissance
|
L. de naissance
|
Caribéen
|
Afro-Américain
|
Aucune
|
Autre
|
Jamaïque
|
80,5
|
3,0
|
5,2
|
9,2
|
2,1
|
Guyana
|
60,3
|
6,4
|
10,6
|
8,8
|
13,9
|
Trinidad
|
51,9
|
17,8
|
11,0
|
11,1
|
8,2
|
Barbade
|
55,9
|
17
|
10,6
|
10,6
|
5,9
|
Haïti
|
84,7
|
1,0
|
1,6
|
11,11
|
1,6
|
Grenade
|
49,2
|
18,3
|
12,7
|
12,7
|
7,1
|
Table 3. 2 Ancestry distribution of foreign-born blacks, New York States, 1990. Tableau tiré et traduit de Waters, 1999, p.51. Sources de l’auteure : Données calculées à partir de : United States Census Bureau, Public Use Microdata Sample Tapes (PUMS), Sample C (1990). Note : « Ancestry » correspond à la première origine reportée.
10Lorsque l’on considère l’année de ce recensement, on sait que les personnes installées aux États-Unis à cette époque sont celles qui ont fui le régime jean-claudiste (sous Baby Doc). On connaît également la fidélité des exilés pour leur patrie d’origine. Ils étaient des « oiseaux de passage » qui gardèrent allégeance à leur pays d’origine. Il n’est pas étonnant de voir combien leur attachement à la nationalité et à la citoyenneté haïtienne est fort.
- 2 Les catégories « première-génération » et « seconde-génération » correspondent et sont une traducti (...)
11Par notre étude de cas et en réponse à ces orientations observables chez les première-générations2 (appelés aussi migrants primo-arrivants), on constate chez les « seconde-générations » et les jeunes primo-arrivants des tendances autres, que l’identification des « seconde-génération » avec le pays d’accueil — nés aux États-Unis — varie beaucoup. La distanciation ethnique est quasi-inexistante chez les « seconde-générations » et leurs relations sont souvent extra-groupales ou exogènes, contrairement à leurs ascendants qui conservaient des rapports plutôt intra-groupaux ou endogènes. En examinant la question de couleur (comment vous identifiez-vous ?), les jeunes Haïtiens primo-arrivants et de seconde génération — catégories confondues — ont montré des schémas identificatoires mixtes : ils sont noirs, mais se reconnaissent aussi dans la nomenclature chromatique de type antillaise (gradation de couleur). Le tableau 4, ci-dessous, effectue un tri croisé entre identification et genre chez de jeunes Haïtiens de New York :
Tableau 4. Identification/Sexe
Source : Tableau par tri croisé réalisé avec Modalisa, tiré d’une étude par questionnaire (40 items) (Melyon-Reinette, 2008)
- 3 Chabin/chabine et grimo/grimelle sont des équivalents. Le premier est employé aux Antilles (Guadelo (...)
12On voit clairement que le panel de choix est sensiblement plus large chez les sujets féminins que chez les sujets masculins. Les hommes ont une plus grande propension à s’identifier comme « Haïtien » et non pas comme « Haïtien-américain ». Une identification chromatique est visible avec une forte identification en tant que Noir, ou chabin/grimo/grimelle3. La dernière entrée est utilisée exclusivement en Haïti. Donc, il est loisible de penser que ces identifications sont le résultat de l’inculturation (processus de socialisation par lequel les individus se voient inculquer des traits socioculturels et linguistiques par le biais de l’éducation) familiale ou communautaire.
13En recoupant le lieu de naissance et l’identification (tableau n° 5), on observe qu’il y a une forte corrélation entre l’identification « haïtien(ne) » et le lieu de naissance en Haïti. Le tableau chiffré correspondant montre que huit sujets sur les dix nés en Haïti s’identifient comme haïtiens. Ce sont aussi les seuls à s’identifier comme grimo/grimelle (2) terme spécifiquement haïtien — se reportant à la gradation de couleur — et deux autres sujets s’identifiant comme Noir. La figure 2 permet de mieux se représenter ces tendances.
Tableau 5. Identification/lieu de naissance
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Haïti
|
États-Unis
|
Total
|
Non réponse
|
|
3
|
3
|
Noir(e)
|
2
|
5
|
7
|
Mulâtre(sse)
|
|
|
|
Chabin(e)/grimo/elle
|
2
|
1
|
3
|
Af-américain(e)
|
1
|
2
|
3
|
Haïtien(ne)
|
8
|
4
|
12
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H/américain(e)
|
|
3
|
3
|
Caribéen(ne)
|
1
|
1
|
2
|
Autre
|
|
|
|
Total
|
14
|
19
|
33
|
Source : Tri croisé sur logiciel Modalisa effectué à partir des questionnaires administrés dans les associations estudiantines haïtiennes à New York City dans le cadre d’une étude par questionnaire (40 items), (Melyon-Reinette, 2008).
Figure 2. Identification et lieu de naissance
Source : Tri croisé sur logiciel Modalisa effectué à partir des questionnaires administrés dans les associations estudiantines haïtiennes à New York City dans le cadre d’une étude par questionnaire (40 items), (Melyon-Reinette, 2008)
14En somme, parmi ces jeunes, ceux nés aux États-Unis s’identifient de manières plus diverses. Ils s’identifient principalement en termes de couleur. Les descendants des primo-arrivants et les jeunes « première-génération » connaissent des comportements hybrides comparativement à leurs ascendants. Aborder les relations des jeunes Haïtiens avec leurs pairs noirs (afro-caribéens et africains-américains) d’un point de vue psycho-comportementaliste permet de voir les conséquences de la stigmatisation sur ces jeunes : elles vont des déviances ethnico-sociales (délinquance principalement) aux accointances ethnico-culturelles extragroupales (Melyon-Reinette 2009a). Quant à leurs orientations culturelles, nous avons interrogé leurs préférences culinaires et musicales, car ces deux domaines sont représentatifs des choix culturels chez les jeunes aujourd’hui.
Figure 3. Préférence culinaire
Source : Tri croisé sur logiciel Modalisa effectué à partir des questionnaires administrés dans les associations estudiantines haïtiennes à New York City dans le cadre d’une étude par questionnaire (40 items), (Melyon-Reinette, 2008).
15La mondialisation a, par exemple, universalisé le recours à la restauration rapide (fast food). Il est intéressant de voir (figure 3) que leur préférence va à la cuisine haïtienne, sans restrictions par rapport au lieu de naissance (18 sujets). On peut en déduire qu’une forme d’inculturation s’opère dans les familles (les parents sont tous nés en Haïti, y ont grandi et ont migré plus tard dans les années 1980 généralement). En effet, durant les entretiens subséquents à la passation des questionnaires (dont nous ne ferons pas état ici en détails) nous avons pu noter que la consommation de « fast food » bien que fréquente était sans commune mesure avec la consommation de repas haïtien sous emballage (cuisine à emporter). Leurs goûts musicaux (figure 4) dénotent plutôt une orientation américaine. La plupart des sujets écoutent des musiques africaines-américaines. Ils sont influencés par leur milieu et par les modes ambiantes. En effet, onze d’entre eux écoutent des musiques telles que le R’n’B, le Hip Hop et la Soul, qui sont des musiques éminemment noires-américaines.
Figure 4. Préférence musicale/sexe.
Source : Tri croisé sur logiciel Modalisa effectué à partir des questionnaires administrés dans les associations estudiantines haïtiennes dans le cadre d’une étude par questionnaire (40 items), (Melyon-Reinette, 2008).
16Toutefois, certains écoutent des musiques caribéennes comme le Zouk (2), le Reggae (2) et les musiques traditionnelles haïtiennes (mizik rasin, Konpa) avec six sujets qui les déclarent comme leurs genres favoris. Encore une fois, même les sujets nés aux États-Unis — Haïtiens-Américains — apprécient les artefacts en provenance de leur pays d’origine ou d’autres îles de la région caribéenne. Il y aurait une inculturation opératoire dans leur famille, qu’elle soit volontaire ou pas.
17Lors d’observation non-participante dans le cadre des associations estudiantines, un visionnage de vidéos musicales a enchanté l’auditoire et ces jeunes, se laissant emportés par la musique, ont improvisé quelques pas de danse chorégraphiés tirés de ces vidéos. L’acquisition de mouvements corporels fait aussi partie d’un processus de (re — ) socialisation – en l’occurrence — où les idiosyncrasies sociales (Maus 1936) sont intégrées. Dans la seconde partie de la question, les artistes qu’ils ont énumérés englobent des artistes africains-américains très en vogue — tels que Beyoncé, Jay-Z, Usher, Alicia Keys, T Pain, Ne Yo, Kanye West, Tupac, Biggie Smalls, Music Soulchild, India Arie — comme des artistes haïtiens (souvent relocalisés à New York) tels que Sweet Micky, Carimi, T-Vice, Dega, Krezi Mizik, Alan Cave. Le panel de leurs goûts musicaux est très large et intègre des références d’une variabilité extrême compte tenu des différences de rayonnement de ces styles variés : les groupes de compas modernes ont un public large à New York City, mais les musiques africaines-américaines connaissent aujourd’hui un essor global.
Source : Melyon-Reinette
18En somme, les lignes de disparités générationnelles suivent les frontières ethniques et chromatiques. Si la diaspora est constituée d’individus totalement acquis à la cause haïtienne et si les « première-génération » refusent toute acculturation, leurs descendants et les nouveaux primo-arrivants absorbent volontiers les caractéristiques culturelles de leurs pairs africains-américains. Ils développent de nouvelles formes d’haïtianité, des identités rhizomiques hybrides. Les frontières ethniques s’en retrouvent altérées. Par conséquent, l’identité est un fluide. La culture est fluctuante. La diaspora l’est également. Donc, si pour certains la diaspora « se prouve dans le temps et s’éprouve par le temps » (Marienstras, 1985 : 225), pour d’autres, elle se trouve dans le temps. Penser qu’il y aurait une dédiasporisation de ces jeunes, c’est-à-dire un éloignement identitaire par rapport à Haïti, est peu plausible au vu de nos résultats. Cependant, lors d’entretiens plus collectifs, ces jeunes ont confié ne pas désirer retourner en Haïti ou assumer la continuité du soutien financier apporté à leur pays d’origine (ou celui de leurs parents selon les cas).
19L’avenir d’Haïti — l’annulation de la dette ayant laissé présager d’une certaine période plus clémente — est de nouveau assombri à cause du tremblement de terre du 12 janvier 2010. Sous les feux des projecteurs, le désintérêt des jeunes membres de sa diaspora pourrait être remis en question. Les élans de solidarité ont été massifs et nombreux partout où existent des communautés haïtiennes denses. Cette nouvelle catastrophe augurera-t-elle de nouvelles ambitions ou de nouvelles vocations chez les jeunes Haïtiens de New York City ?