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Tourisme, culture(s) et attractivité des territoires

Mise en tourisme du patrimoine colombien : désappropriation, appropriation et réappropriation en territoires indigènes

The Touristic Development of the Colombian Heritage: Disappropriation, Appropriation and Re-appropriation in Indigenous Territories
El desarrollo turístico del patrimonio colombiano: procesos de desapropiación, apropiación y re-apropiación en territorios indígenas
Marie-Laure Guilland

Resúmenes

A través un análisis comparativo sobre dos sitios arqueológicos de Colombia: Ciudad Perdida y San Agustín se propone poner en relieve las cuestiones de la identidad y del territorio a partir de los procesos de patrimonialización y de desarrollo turístico de los recursos materiales, intangibles y naturales del país. Al reconstituir la trayectoria patrimonial de los sitios y sus procesos de surgimiento como destino turístico es posible identificar los diversos actores involucrados en ambos procesos: Estado, científicos, industria turística, población y autoridades locales y pueblos indígenas. Eso permite entender que el futuro patrimonial y turístico de los sitios genera una serie de “pruebas de justificación” (Boltanski, Thévenot, 1991) en que los actores en tensión recurren a distintos valores y principios de justicia con el fin de legitimar sus posiciones. Este artículo subraya las lógicas de desapropiación, apropiación y de re-apropiación territoriales para explicar cómo la gestión patrimonial y turística de los vestigios arqueológicos se revela como una herramienta para las reivindicaciones identitarias que se integra tanto a las dinámicas jurídicas de las políticas multiculturales de Colombia como a la espísteme postcolonial de América latina en general.

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Introduction

1La corrélation entre tourisme et patrimoine est récurrente. La mise sur agenda des problématiques liées à la valorisation touristique des ressources patrimoniales au sein de la Colombie est d'autant plus importante que ce pays cherche à promouvoir à l'extérieur une nouvelle image en rupture avec ses stéréotypes de violence. Les ambitions des gouvernements depuis plusieurs années visent à faire de ce pays une destination touristique internationale1. La valorisation des ressources patrimoniales, qu'elles soient matérielles, immatérielles ou naturelles, est indéniablement apparue comme un outil incontournable pour remplir ces perspectives de développement touristique. Cependant, l'arrivée de visiteurs sur les sites patrimoniaux ne va pas sans bousculer l'organisation territoriale et les populations locales réceptrices. Nombreux sont les conflits et les négociations politiques qui émergent avec la mise en tourisme du patrimoine Colombien.

2Aussi, la Colombie a-t-elle promulgué en 1991 une nouvelle constitution qui amène l'Etat à reconnaître et protéger la diversité ethnique et culturelle de la Nation (article 7). Cette prérogative implique de fait la mise en place de juridictions et de politiques multiculturelles au sein du pays. A l'heure où les instances transnationales telles que l'UNESCO, l'ONU ou encore de nombreuses ONG mettent en avant la protection de la biodiversité et de la diversité culturelle comme des garanties pour le développement durable, aujourd'hui devenu mot d'ordre au niveau mondial, la préservation du patrimoine quel qu’il soit (matériel, immatériel ou naturel) se fait sentir comme un impératif pour tous. La Colombie doit aujourd'hui concilier ses objectifs de développement touristique avec ceux de conservation patrimoniale tout en respectant ses politiques multiculturelles. Dans ce contexte, la mise en tourisme du patrimoine suscite autant d'enjeux que le patrimoine lui-même. Ce double processus apparaît autant comme un moyen qu'une fin pour les populations indigènes locales qui produisent autant qu’elle s’appuient sur les discours postcoloniaux émergents dans l'ensemble de l'Amérique Latine pour justifier leurs revendications identitaires et, partant, territoriales2.

3L’étude présentée ici repose sur plusieurs travaux de terrain menés entre 2008 et 2010 dans le cadre d’une thèse en cours sur deux sites archéologiques colombiens, Teyuna Ciudad Perdida et San Agustín. Huit mois de recherche cumulés sur place ont permis de recueillir une quarantaine d’entretiens et de constituer un corpus d’archives et de littérature grise. Plusieurs observations sur et autour des sites sont également venues compléter cette recherche.

4En empruntant à I. Kopytoff la notion de biographie culturelle des choses, ce travail est l’occasion de comprendre comment la construction de valeurs autour des sites archéologiques colombiens de Teyuna Ciudad Perdida et de San Agustín les ont fait émerger comme patrimoines et par suite comme destinations touristiques. Il s'agira alors d'analyser les conflits identitaires qui en découlent afin de comprendre que la mise en tourisme de ce patrimoine induit une série de « épreuve de justifications » au sein desquelles les acteurs sont conduits à légitimer leurs revendications territoriales en justifiant leur appropriation des sites.

1. Les sites de Teyuna Ciudad Perdida et San Agustín

5Teyuna Ciudad Perdida et San Agustín font partie des trois sites archéologiques colombiens gérés comme parcs nationaux. C'est le ministère de la culture, à travers l'Institut Colombien d'Anthropologie et d'Histoire, l'ICANH, qui en prend en charge la gestion. Teyuna Ciudad Perdida, est un ensemble de vestiges archéologiques constitué pour l'essentiel, de terrasses et de chemins en réseaux témoins de la civilisation tayrona (photographie 2).

Figure 1. Localisation de Teyuna Ciudad Perdida

Figure 1. Localisation de Teyuna Ciudad Perdida

Source : ICANH, URL: http://www.icanh.gov.co

Photographie 2. Teyuna Ciudad Perdida

Photographie 2. Teyuna Ciudad Perdida

Source : Guilland ML, 2009.

6Ce site se trouve dans le département du Magdalena (figure 1), au cœur de la Sierra Nevada de Santa Marta, la plus haute montagne littorale du monde (5 775 mètres). La Sierra Nevada est elle-même un parc national naturel, déclarée en 1979 Réserve de Biosphère par l’UNESCO. Pour se rendre et revenir de Teyuna Ciudad Perdida, il faut marcher six jours dans la jungle. Ce trek, assez physique, est aujourd'hui le seul moyen pour les touristes de visiter le parc. Une des particularités de ce site est d'être à la croisée de multiples juridictions. En plus d'être un parc national archéologique au sein d'un parc national naturel, Teyuna Ciudad Perdida est également situé en territoire indigène légalement reconnu en 1980 (le resguardo Kogui- Malayo (Wiwa)-Arhuaco).

7San Agustín, municipalité essentiellement rurale du département du Huila (photographie 3), se localise au cœur du Macizo colombiano, entre les deux cordillères colombiennes. A trois kilomètres à l'ouest du centre urbain, un village abritant deux églises et trois collèges, se trouve le parc national archéologique précolombien également inscrit au Patrimoine Mondial de l'Humanité depuis 1995. Il s’agit pour l’essentiel de statues retrouvées à l’intérieur de tombes (photographie 4).

Photographie 3. Localisation de San Agustín

Photographie 3. Localisation de San Agustín

Source : ICANH, URL: http://www.icanh.gov.co

Photographie 4. Vestiges archéologique du parc de San Agustín

Photographie 4. Vestiges archéologique du parc de San Agustín

Source : Guilland ML, 2010

8A San Agustín ce n'est qu'en 1998 que la population yanacona s’organise en cabildo, une organisation politique communautaire autochtone reconnue comme telle juridiquement. Aujourd'hui, environ quatre cent cinquante personnes revendiquent leur appartenance à la communauté yanacona de San Agustín.

2. La biographie sociale et culturelle des sites

9Retracer la biographie sociale et culturelle des choses (Kopytoff, 1986) consiste à suivre à la trace des objets à mesure qu'ils franchissent les différentes étapes de leur existence et qu'ils passent par différents régimes de valeurs. En ce sens, les moments clés à étudier sont les moments de blocage où ils passent d’un régime à l’autre.

2.1. Devenir patrimoine, la construction de la valeur patrimoniale

10Avant d’entamer toute analyse, voyons ce que l’on entend par patrimonialisation. Le processus de patrimonialisation permet de donner une nouvelle fonction aux objets considérés comme devant être préservés et transmis de générations en générations. C'est par un processus d'évaluation que l'objet acquiert un certain nombre de valeurs (ancienneté, authenticité, rareté, les valeurs historiques, esthétique, symbolique, etc.) qui, constituées en système, lui confèrent sa valeur patrimoniale (Heinich, 2010). La patrimonialisation implique différentes pratiques : évaluation, restauration, conservation, communication, exploitation, consommation. A chacune de ces pratiques correspondent des acteurs (scientifiques, experts, politiques, médiateurs, gestionnaires, populations locales) dont l’action répond à de multiples objectifs et manières de s'approprier les sites. En ce sens, la patrimonialisation peut se révéler une source de conflit. Le patrimoine peut être utilisé ou instrumentalisé de manière à asseoir un projet politique, à appuyer des revendications territoriales, afin de consolider le projet identitaire d'une communauté (Gravari Bardas, 2003). Ces enjeux se légitiment notamment à travers la relation que le patrimoine noue entre le passé le présent et le futur : « En somme, donc, la patrimonialisation est un processus symbolique qui, par le biais de la science, change le statut de l'objet pour l'instituer comme médiateur entre nous et les gens du passé, entre nous et les générations à venir, une manière d'établir une continuité dans le temps, de stabiliser les fondements de nos société » (Gauthier, 2008).

2.1.1. La production patrimoniale des artefacts archéologiques

11Sans oublier que les sites considérés avaient une valeur d'usage et sans doute une valeur symbolique forte avant la colonisation, on considère ici leur biographie sociale à partir du moment où ils ont été redécouverts par la science archéologique. Force est de constater que ni dans un cas ni dans l'autre il n’y eu de patrimonialisation par le bas. Les populations locales (non indigènes) n'ont pas investi d’elles-mêmes ces artefacts archéologiques de valeurs patrimoniales. Dans le processus de patrimonialisation de ces sites il faut donc souligner le rôle catalyseur des regards extérieurs. Ce sont les évaluations scientifiques basées sur des critères exogènes qui constituent un premier pas vers les valeurs patrimoniales. En 1797 un premier scientifique rendu à San Agustín évoque pour la première fois la présence de vestiges archéologiques témoignant d’une civilisation préhispanique. Dès lors, les historiens, archéologues, collectionneurs et voyageurs, dont de nombreux étrangers se succèdent tout au long du XIXe siècle à San Agustín attirés par ces vestiges archéologiques, parmi eux l’Allemand Konrad Teodor Preuss devenu célèbre notamment pour avoir emporté des statues jusqu’en Europe. Teyuna Ciudad Perdida, elle, fut recherchée des années durant par des guaqueros (pilleurs de tombes précolombiennes en quête d’or), une fois trouvée en 1975, l'ICAN3 ne tarda pas à le savoir et à envoyer dès 1976 un première équipe scientifique sur les lieux afin d’expertiser le site et d’initier des fouilles et des recherches. Dès lors, la valeur historique prime sur toutes les autres. Rapidement cette valeur scientifique se révèle si importante que la patrimonialisation des sites ne tarde pas à s'institutionnaliser par la création de parcs archéologiques nationaux en 1943 pour San Agustín et 1976 pour Teyuna Ciudad Perdida. Les principes d'inaliénabilité, de conservation, de préservation et les impératifs scientifiques représentent depuis les normes à respecter quant à la gestion des sites. Cette patrimonialisation est symboliquement forte puisqu'elle permet un processus d'appropriation collective du passé et, parce qu’elle valorise un territoire, elle valorise également les gens qui le peuplent.

2.1.2. La Sierra Nevada de Santa Marta et sa population indigène

12La crise écologique et l’écologisation des esprits au niveau transnational ont créé une conscience environnementale grandissante à l’échelle mondiale qui va une fois de plus mettre le rôle des experts et des scientifiques à l’honneur. Leur implication dans le processus de patrimonialisation des sites naturels est déterminante puisque ce sont eux qui repèrent, évaluent et classent les réserves de biodiversité. C’est donc dans une logique, une fois de plus, patrimoniale que la Sierra Nevada devient parc national naturel en 1977 puis qu’elle est intégrée au programme « L’Homme et la Biosphère » (MAB) de l’UNESCO en 1979. Dès lors les mêmes normes patrimoniales sont censées organiser la gestion de ce parc naturel. Les valeurs de l’inaliénabilité, de conservation, de préservation ainsi que les impératifs scientifiques de recherche deviennent les mots d’ordres.

13Au-delà de ses ressources naturelles la Sierra Nevada a connu dès la moitié du XXe siècle un véritable processus d’ethnologisation (Doquet, 1999)4. Cela a valu à ses populations natives, les Kogis, Wiwas, Arhuacos, d'acquérir très tôt une certaine visibilité et de susciter par ricochet l'intérêt de nombreux visiteurs. Si on ne parle pas officiellement de patrimoine immatériel concernant cette région, il n’en demeure pas moins que ces communautés indigènes de la Sierra Nevada font aujourd’hui pleinement partie de l’iconographie patrimoniale du pays et en constitue une part de son identité. Ces populations sont perçues comme les archétypes des communautés indigènes authentiques non perverties par le monde moderne. Elles constituent un symbole fort pour la Colombie et sa nouvelle nation multiculturelle. Le nouveau président colombien, J.-M. Santos, élu en juin 2010 illustre bien cela en se rendant dans la Sierra Nevada pour recevoir el bastón de mando, symbole d’autorité pour les populations indigènes, avant même de prendre possession de ses fonctions présidentielles à la Casa de Nariño à Bogotá (photographie 5).

Photographie 5. JM. Santos avec sa femme, recevant el bastón de mando dans la Sierra Nevada

Photographie 5. JM. Santos avec sa femme, recevant el bastón de mando dans la Sierra Nevada

Source : El espectador 07 août 2010

14L'ensemble des valeurs définies dans le cadre de la patrimonialisation contribue à créer une valence positive des sites caractérisés par l'exotisme, les référentiels écologiques, ethniques, historiques et l’authenticité. En ce diffusant, ces valeurs, qui deviennent des imaginaires, contribuent à faire émerger ces sites comme des destinations touristiques. Le tourisme, du moins le tourisme dit culturel, apparaît souvent comme le corollaire de la patrimonialisation. A notre sens, ces processus sont souvent simultanés mais renvoient à des actions distinctes produisant une valorisation différente des objets ou sujets patrimonialisés. Pour des questions de clarté les processus de patrimonialisation et de développement touristique sont ici présentés séparément ; dans les faits ils s'effectuent de manière simultanée ou presque.

2.2. Emergence comme destination touristique : valeur marchande réactivée

2.2.1. Le regard touristique un autre regard exogène

15A San Agustín, en observant les registres des entrées depuis la création du parc en 1943, il apparaît que les habitants des villages voisins, des hommes d'Eglise et des lettrés (colombiens ou étrangers) furent majoritairement les premiers à visiter le parc. Dès la fin des années 1960, le nombre de visiteurs étrangers augmente. Les énigmes qui entourent les vestiges archéologiques et la civilisation "del pueblo escultor" (les archéologues n'ont jamais parfaitement su comment elle a vécu et comment elle a disparu), ainsi que la localisation de San Agustin, isolé en pleine campagne du Macizo colombien, proche de la source du Rio Magdalena, loin de la « modernité » et de ses travers attirent de nombreux visiteurs étrangers. Ces nouveaux arrivants, parfois qualifiés avec ironie ou mépris de hippies par la population locale, contribuent à faire émerger la valeur spirituelle des lieux. Certains commencent à s'installer à San Agustín, à acheter des terres et à monter des hôtels. L'industrie touristique prend forme et la population du village ne tarde pas à vouloir s’en emparer. Aujourd'hui San Agustín reçoit environ 60 000 visiteurs par an, pratiquement tous visitent le parc, la plupart sont des Colombiens : presque 53 000 contre 5 000 étrangers en 2009. Actuellement, la majorité des habitants du centre urbain se sent concernée par l'activité touristique et aspire à en tirer profit.

16A Teyuna Ciudad Perdida les données s'inversent concernant les proportions d'étrangers et de locaux puisque le nombre de visiteurs colombiens n’atteint même pas les 10%. Les premiers touristes furent des étrangers fascinés par l’idée d’une aventure exotique, d’un trek en pleine nature hors des sentiers battus et désireux de découvrir cette cité perdue source de mystères. Ce furent des guides locaux non certifiés, souvent d’anciens guaqueros ou travailleurs qui avaient aidé à la restauration du site, qui leurs permettaient de réaliser cette expédition. En dépit de l'instabilité socio-politique de la région, ces voyages se sont multipliés progressivement jusqu’à ce qu’ils deviennent trop nombreux pour que leurs roulements ne soient pas anarchiques. En 1993, ce tourisme qui a informellement émergé, s'organise officiellement autour d'une seule agence afin de réguler les treks vers le site, l’agence TURCOL. Jusqu’en 2006, cette dernière fut la seule à pouvoir proposer des tours jusqu’à la Cité Perdue. Depuis les agences se sont multipliées, perturbant ainsi une organisation touristique qui résiste difficilement à la concurrence entre les opérateurs.

2.2.2. Appropriation des sites par la population locale

17Le développement du tourisme vers ces deux sites va concourir à transformer la perception et l'appropriation qu'en ont les populations locales. Ces dernières prenant conscience de l'intérêt que suscitent les vestiges préhispaniques et la Sierra Nevada dans le cas de Teyuna Ciudad Perdida, vont être beaucoup plus enclines à considérer et s'approprier les valeurs patrimoniales pour les décliner en valeur marchande. Il s’agit effectivement de conserver ce qui attire les visiteurs afin de vivre directement ou non du tourisme. Ce phénomène est très visible à San Agustín où la population accorde une telle valeur économique aux vestiges archéologiques qu'elle se mobilise dès que ces derniers sont en « danger ». Les habitants du village se sont effectivement manifestés contre le départ de statues pour des expositions à l'extérieur, même temporaires et, comme il sera question plus loin, lorsque le titre de Patrimoine Mondial de l’Humanité est remis en question. C’est véritablement grâce au tourisme que cette population locale se mobilise autour du patrimoine. Il est très courant de les entendre dire « le village de San Agustín ne serait pas ce qu’il est sans le parc » ce qui atteste d’une reconnaissance implicite envers un parc à la valeur devenue quasi publicitaire.

18En ce qui concerne Teyuna Ciudad Perdida, le tourisme mobilise également les populations du lieu. La présence de paramilitaires est très importante dans la région de Santa Marta et particulièrement sur le versant de la Sierra Nevada qui nous intéresse où ils ont la main mise sur l'activité touristique. En 2006, une vague de démobilisations de certains groupes irréguliers dans la Sierra Nevada accompagnée de nombreuses fumigations des cultures de coca ont amené beaucoup de paysans, anciens cultivateurs de coca, à devoir trouver de nouvelles activités économiques pour substituer aux retombées financières des cultures illicites. C’est alors que plusieurs paysans vivant aux alentours du chemin menant à Teyuna Ciudad Perdida se sont dirigés vers le tourisme comme alternative économique à envisager. Le nombre de guides paysans s’est alors multiplié en peu de temps au sein des nouvelles agences de tourisme. L’appropriation économique des sites est importante car elle va engager des dynamiques sociales et politiques de premier ordre au sein des enjeux territoriaux et identitaires qui seront mis en avant ultérieurement. Le positionnement des populations indigènes vis-à-vis du développement touristique impulsé par la patrimonialisation est encore différent. Il en sera davantage question plus loin.

19Ce parcours non exhaustif de la vie culturelle des sites a permis de repérer les différents acteurs qui ont participé à la valorisation patrimoniale et touristique de Teyuna Ciudad Perdida et de San Agustín. Il s’agit maintenant d’analyser quelles interactions se nouent entre ces acteurs afin de comprendre comment les enjeux identitaires du territoire national se retrouvent au cœur de la mise en tourisme du patrimoine colombien lorsqu’ils se confrontent aux revendications ethniques.

3. Identités nationales et archéologie en Colombie

3.1. L’archéologie au service de la construction de l’Etat-Nation

20La pratique archéologique s'articule généralement au projet identitaire national afin de consolider cette communauté imaginée si bien décrite par B. Anderson (1996). En Colombie, et en Amérique Latine en général, c'est au moment de l'indépendance que se forment les Etats-Nations. Ces derniers se sont construits sur un modèle moderne qui, à la différence de l'organisation coloniale, visait à constituer une communauté de citoyens libres et égaux unis par une constitution politique. Mais encore fallait-il construire une identité nationale afin de légitimer ces jeunes Etats. Le mythe des origines partagées ne pouvait servir de base identitaire à la nation Colombienne née de la rencontre entre trois mondes. Il fallait tout de même un mythe fondateur capable de transcender les dimensions ethniques de la vie collective (Gros, 2006). C'est le projet de Nation métisse qui vit le jour. Ce dernier visait à construire à terme, une communauté nationale de sang et de culture grâce au métissage. Au lieu de voir émerger une culture métisse, ce fut en réalité la culture dominante des criollos (les descendants d’espagnols nés sur le continent américain) qui s'imposa. L'objectif était alors de gommer les particularités identitaires en nationalisant les populations indiennes, en en faisant souvent des paysans, par des politiques assimilationnistes tout en valorisant le passé préhispanique pour se distancier des espagnols dans un premier temps.

21Lorsque la pensée postcoloniale actuelle se réfère à l’archéologie, elle considère que cette discipline et ses pratiques sont allées dans le même sens que cette construction nationale et que l’archéologie aurait concouru à construire cette nation qui, jusque dans les années 1970, est parvenue à rendre « invisibles » les populations natives. Selon cette pensée comment l’archéologie a-t-elle participé à ce projet ? La première critique porte sur la vision catastrophiste que l’archéologie aurait adoptée dès ses débuts (Gnecco, 2009 ; Londoño, 2002). Cette approche considère les vestiges préhispaniques les plus grandioses comme étant, systématiquement l'œuvre de civilisations disparues. Ces civilisations auraient été remplacées par des populations indiennes plus arriérées, celles rencontrées lors de la conquête et qui devaient être civilisées. En créant une telle rupture historique, cette conception aurait exclu d'emblée toutes revendications héréditaires, territoriales et donc identitaires des populations indigènes « vivantes » quant aux vestiges archéologiques, les désappropriant ainsi de leur héritage ancestral. Par cette négation de continuité culturelle, l'archéologie participerait ainsi à « l'invisibilisation » des populations natives au sein de la nation, et les priverait également de proposer leur propre interprétation de l'archéologie. Cette approche de l'archéologie, souvent valorisée par l’Etat pour avoir joué un rôle unificateur dans le projet national, fut certes à l’origine d'une valorisation rhétorique, parfois esthétique des racines préhispaniques, mais en aucun cas d'une valorisation sociale ou politique des populations natives.

22Cette pratique archéologique semble valoir pour les sites qui nous intéressent. Pour l’Etat, Teyuna Ciudad Perdida est l'œuvre de la civilisation disparue Tayrona, et non pas des Kogis, des Wiwas ou des Arhuacos qui se considèrent pourtant comme les descendants des Tayrona. Les vestiges de San Agustin restent un mystère quant à la civilisation qui pourrait en être le maître d'œuvre ; néanmoins, il est clairement établi qu’il s’agit d’une civilisation disparue. Aujourd’hui, la pensée post (dé)coloniale considère que l'archéologie qui a accompagné ce projet national a du mal à s'adapter au nouveau modèle de nation multiculturelle qui vise à reconnaître la différence ethnique et culturelle comme constitutives du pays.

3.2. Le passage à la nation multiculturelle

23En Colombie, la persistance de marginalisations raciales visibles par les marginalisations sociales a suscité dès les années 1970 la création d'organisations indigènes qui formulèrent les premières demandes sociales sur fond d'ethnicité. Il s’agissait d'abord de lutter pour une libération cognitive devant rompre avec la violence symbolique exercée par les groupes dominants. Cette décolonisation imaginaire a eu pour but l’acquisition d’une idée positive du groupe ethnique sur lui-même et la négation de sa position subalterne (Gros, 2003). Ces populations indiennes en exprimant leurs inquiétudes quant aux pressions exercées sur leurs territoires formulaient du même coup une série de revendications d'ordre identitaire. Mais loin de vouloir s'en distancier, les populations indiennes demandaient à être reconnues au sein de la nation dans leurs différences. Afin de se faire entendre, elles sont entrées dans un nouveau rapport de force avec l'Etat, où il s'agit de convaincre si ce n'est de séduire celui-ci, en s'appuyant également sur des acteurs situés hors de frontières nationales (ONU, UNESCO, ONG). La mobilisation indigène n'aura de cesse de jongler entre tradition et modernité afin de se faire entendre (Laurent, 2007). Se plier aux règles de la politique moderne et utiliser la rhétorique occidentale, tout en argumentant la tradition comme un axe fondamental des revendications, voilà le moyen d'agir de ces populations. Dans la logique des discours transnationaux sur la protection de la diversité culturelle, notamment promue par l'UNESCO et prenant en compte les mouvements indigènes préalablement évoqués, l'Etat colombien promulgue en 1991 une nouvelle constitution faisant officiellement du pays une nation pluriethnique et multiculturelle. Dès lors, des demandes ethniques s'institutionnalisent politiquement et juridiquement. Les populations reconnues indigènes acquièrent des territoires sur lesquels elles ont une autonomie politique et juridique en fonction de leurs droits coutumiers et reçoivent des transferts de budget dans le cadre de la décentralisation (Gros, 2003).

3.3. Nation, territoire et appropriation patrimoniale

24Ce glissement du modèle national a des répercussions sur la manière dont le territoire va être considéré. D’un territoire national qui se veut uni derrière le projet d’une identité métisse on passe à un territoire conduit à se construire dans la diversité culturelle. Aujourd’hui, le territoire n’est plus seulement considéré comme « un espace sur lequel s’exerce une autorité limitée par des frontières politiques et administratives. Il devient un système spatialisé, mettant en relation une multitude d’agents et d'objets matériels et immatériels. Le fait d’appropriation devient alors essentiel à son identification » (Besancenot, 2001 : 4). L’appropriation renvoie à l’adaptation d’un objet (ici l’espace patrimonial) à un usage précis ainsi qu’à la notion de propriété. Cette dernière « tire son sens et sa légitimité, non de l’existence d’un titre légal attestant la possession juridique d’un objet, mais de l’intervention judicieuse d’un sujet sur ce dernier. La propriété est ici d’ordre moral, psychologique et affectif. Indépendante de la propriété juridique, elle peut néanmoins se superposer à celle-ci » (Serfaty-Garzon, 2003 : 28).

25Le fait de l’appropriation dépassant ainsi le cadre formel entraîne une multiplication de rivalités entre acteurs qui cherchent à légitimer leur appropriation, en l’occurrence des sites patrimoniaux. L’enjeu de cette Colombie multiculturelle est justement de parvenir à ce que les cadres formels et informels se superposent de manière pacifique. A travers l’analyse des processus d’appropriation des sites archéologiques et naturels, il est aisé de voir les limites des politiques multiculturelles qui peinent à concilier appropriation juridique et symbolique des vestiges archéologiques et des espaces naturels. Ceci s’explique notamment par l’objectif de possession induit par l’appropriation qui « est précisément de rendre propre quelque chose, c’est-à-dire de l’adapter à soi et, ainsi, de transformer cette chose en un support de l’expression de soi ». Les sites apparaissent indéniablement comme des supports de l’identité légitimant ainsi toute revendication territoriale.

4. Tourisme, patrimoine et enjeux postcoloniaux : conservation et développement au service de la justification

26« Celui qui contrôle le passé contrôle le futur, celui qui contrôle le présent contrôle le passé »", (Orwel, G.H. 1984, cité par M. Gravari Bardas, 2003). Ce constat montre les enjeux actuels autour du patrimoine en tant que témoin du passé servant à légitimer dans le présent une identité à consolider pour le futur.

4.1. « Les épreuves de justification » (Boltanski, Thévenot, 1991)

27Les études de L. Boltanski et L. Thévenot permettent de comprendre comment les conflits de valeurs s'articulent lors de ce qu'ils nomment les épreuves de justification qu'ils définissent comme des moments dans la vie sociale où plusieurs personnes s'accordent ou se disputent sur le caractère juste ou injuste d’une situation. Les différents systèmes de valeurs (pour eux principes supérieurs5) s'affrontent afin d'être reconnus comme légitimes par le plus grand nombre. Les acteurs en conflit en négociant des ordres de grandeurs entre les différentes valeurs cherchent à établir des consensus.

28L'entreprise de justification procède donc d'une montée en généralité des arguments avancés. Les différents acteurs vont rendre universelles des valeurs qui leur sont propres, en cessant de défendre leur cas particulier et en soutenant des arguments à portée générale faisant ainsi référence à un bien commun. La « montée en généralité » offre plus de chance aux acteurs de convaincre en faisant de leur cause une cause générale.

4.2. Teyuna Ciudad Perdida : de multiples appropriations en jeu

29Malgré une reconnaissance légitime de leur identité de peuple ancestral aux niveaux national et international, les populations natives de la Sierra Nevada doivent encore lutter pour le respect de leurs droits sur leur territoire.

4.2.1. Communauté indigène et communauté scientifique : patrimoine national contre patrimoine ancestral

30Un des premiers conflits de valeur survient au moment de la découverte du site et de sa patrimonialisation en 1976. En tant que patrimoine national, le site est déclaré inaliénable. Pour les indigènes de la Sierra, la Ciudad Perdida n’a jamais été perdue. Bien au contraire, les populations natives l'appellent Teyuna, elle représente un lieu significatif de leurs origines tayrona. L’importance de Teyuna dans la cosmogonie indigène est intimement liée à son caractère sacré. La protection du lieu est essentielle pour la sauvegarde de la culture indigène.

31Si la valeur inaliénable du lieu semble faire consensus entre indigènes, experts et scientifiques, elle constitue en réalité la base d’un des plus larges conflits liés au site. La notion d’inaliénable est intimement liée à celle de propriété et donc d’appropriation de l’objet. Un bien doit être possédé par un individu ou une communauté d’individus afin d’être perçu comme ne pouvant être cédé, ni à titre gratuit ni à titre onéreux (Warnier, 2009 : 45). L’Etat, au nom du patrimoine, considère le site comme propriété de la nation colombienne et les indigènes au nom du droit à un héritage culturel sacré se considèrent eux aussi comme les héritiers légitimes du site, contrairement à la vision catastrophiste évoquée plus haut. Sur la base de ce conflit de légitimité s’ensuit une série de revendications indigènes réclamant leur ayant droit quant à Teyuna Ciudad Perdida perçue comme un territoire ancestral. Ainsi, jusqu'au milieu des années 1980, les valeurs indigènes entrent en conflit avec les intérêts nationaux et ceux des scientifiques. La manière dont les natifs de la région considèrent certains experts est explicite : « Vous les archéologues, vous êtes comme les pilleurs de tombes précolombiennes mais avec des titres »6 (Orantia Baptiste, 1999 : 63). Cette appréciation rend compte du sentiment de désappropriation de cette population, qui manifeste son indignation de voir son site sacré, garant de son identité, spolié au nom de la science par des fouilles qui impliquent une disparition des objets sacrés vers l’extérieur et les musées nationaux.

4.2.2. Le tourisme, une désappropriation supplémentaires du site ancestral ?

32Lorsque le tourisme se développe vers Teyuna Ciudad Perdida, les populations indigènes s'inquiètent de voir des visiteurs se succéder constamment sur leur site. Pour elles, le comportement inadéquat de certains touristes vient souiller la sacralité des lieux. Pour autant, même si l’ICANH se soucie de la conservation du parc et se doit de sauver la face quant au respect des populations natives, il ne peut se permettre de fermer totalement le site aux visiteurs. En effet, le parc, en tant que patrimoine national, est censé représenter un bien public commun qui doit répondre aux principes de non exclusion et de non rivalité7 (Smouts, 2001 ; Dumoulin, 2001). Aussi le tourisme représente-t-il une source financière supplémentaire pour la nécessaire conservation des lieux. Néanmoins l'ICAN, avec l’administration du parc naturel et l'organisation indigène Gonawindua Tayrona, était parvenu à établir un accord visant à fermer le site plusieurs mois dans l'année afin de permettre aux indigènes d'effectuer leurs cérémonies. Cet accord ne fut jamais respecté par l'organisation frauduleuse de l'industrie touristique qui ne cessa de monter en continu.

4.2.3. Tradition et conservation au service de la justification indigène

33Les populations indigènes de la Sierra Nevada, pour s'opposer aux projets patrimoniaux et touristiques, se réfèrent à un principe supérieur défini dans le cadre de la tradition8. Les indigènes considèrent Teyuna à la fois comme la garante matérielle de la pérennité du groupe et comme un support symbolique de leur identité. Leur grandeur, face aux autres acteurs comme l’industrie touristique, est définie et légitimée par leur relation au site qui renvoie à la mémoire et à la transmission. En ce sens, les indigènes considèrent légitime d'avoir un droit de regard plus important sur le devenir de Teyuna Ciudad Perdida et se manifestent lorsque ce n'est pas le cas. Il ne suffit pourtant pas de démontrer sa légitimité en fonction de la tradition, encore faut-il que la transmission se fasse en vue d'un usage relevant du bien commun. La prégnance de leurs arguments tient au fait qu'ils se considèrent comme les garants de l'équilibre du monde à travers une connexion avec le sacré9. Celle-ci étant garantie par la protection des sites spirituels, le développement du tourisme sur ces territoires met alors en danger la sacralité des lieux et donc l'équilibre du monde. La protection et la conservation de ces sites garantissent la survie des populations de la Sierra Nevada mais aussi celle des hermanos menores (les petits frères), à savoir les non-indigènes. « Ces Lieux sont importants pour nous, mais ils le sont encore plus pour l’hermano menor, leur profanation et leur destruction engendreront de graves dommages sur sa vie. En ce qui nous concerne, cela nous affectera et détruira notre culture, mais pour l’hermano menor se sera la cause d’une grande tragédie, l’hermano menor se trompe grandement. […] Pourquoi ne se laisse-t-il pas guider par nous les anciens, les Mamos ? »10.

34C'est également en utilisant la rhétorique occidentale de la protection de l'environnement, de la conservation de la biodiversité et du respect de la diversité culturelle que cette population tente de faire valoir ses valeurs et ses intérêts. Pour ce faire, les indigènes n'hésitent pas à entretenir l'image du natif écologique analysée par A. Ulloa (2004), qui les définit comme un contre-modèle occidental, des êtres spirituels possédant un savoir ancestral qui les lie à la nature avec laquelle ils vivent en harmonie. Le natif écologique est un idéal identitaire occidental répondant parfaitement aux objectifs de développement durable promus aujourd’hui.

4.2.4. Une agence touristique indigène : une nouvelle appropriation des sites ?

35Face à un tourisme qui se contrôle et se régule très mal, les populations de la Sierra Nevada se voient dans l'obligation de prendre en compte cette activité. Los mayores, les chefs spirituels et politiques traditionnels, optent pour lutter encore et toujours pour de meilleurs contrôles et régulation touristiques, alors qu'une jeune génération de leaders adhère à l'idée d'une participation à l'activité touristique par la création d'une agence touristique indigène. Les mayores s'opposent pour le moment à ce projet car ils appréhendent de voir la communauté locale se transformer au contact des touristes. Cette discussion est source de conflits (de négociations) au sein de la communauté, et c'est aux jeunes leaders de convaincre les autorités traditionnelles que la participation à l'activité touristique vers Teyuna, loin de mettre en danger leur identité traditionnelle, leur permettra au contraire de la renforcer. Ici encore, il s'agit d’accréditer un système de légitimité valable pour le bien commun mais cette fois à l'échelle de la communauté. Outre le fait que le tourisme amènerait une source financière utilisable collectivement, la gestion de l'activité touristique permettrait surtout de récupérer et de diffuser sa propre histoire par rapport aux vestiges archéologiques de Teyuna.

36« A une personne qui vient ici pour apprendre quelque chose, il faut lui enseigner la réalité, lui montrer ce qui est juste, le sens de chaque chose, de chaque pierre, de chaque pas. […] eux ils ne savent pas ils disent autre chose, et nous, ce que l’on veut reprendre c’est cela. Avec une agence […] expliquer ce que nous sommes, pour nous ce qu’est le site sacré, pour nous ce qu’est Ciudad Perdida. Pas comme l’interprète les anthropologues, pas comme l’interprète n’importe quelle personne qui s’y rend avec le tourisme. Non! Sinon, selon notre vision » (entretien avec un jeune wiwa promoteur du projet de l’agence indigène)11.

37Cette manière d’envisager le site rejoint les valeurs postcoloniales promues notamment par une nouvelle génération d'anthropologues, qui visent à présenter l'archéologie comme un outil de domination hégémonique occidentale. L'idée de multivocalité de l'archéologie développée par l'anthropologue C. Gnecco (1999) explique qu'aux côtés des interprétations classiques et occidentales de l'archéologie, considérées comme positivistes, se situent celles des populations natives qui valorisent les interprétations souvent symboliques au détriment de la preuve matérielle. C'est le sentiment d'appartenance qui est mis en avant et qui est, en fin de compte, aussi réel que la culture matérielle qui le symbolise. Gérer le tourisme serait gérer l'histoire que l'on veut transmettre à l'extérieur, et donc se la réapproprier en s'émancipant en même temps de la domination épistémique occidentale de l'archéologie.

4.3. San Agustín : réappropriation ethnique d’un site patrimonial et touristique

4.3.1. La population yanacona et les processus de ré-ethnicisation

38La population yanacona est constituée en Cabildo (organisation politique communautaire) seulement depuis 1998. Avant sa reconnaissance juridique, cette population ne possédait aucune terre communautaire à San Agustin. Depuis, la communauté a acquis plusieurs terres qu'elle cultive, de manière éparse, sur le territoire municipal de San Agustin. Elle n'est donc pas réunie au sein d'un même territoire. Les Yanaconas ont tout de même un centre principal où ils ont construit une Maloca (construction indigène traditionnelle d’Amazonie), qui leur sert d’école, où ils se regroupent également pour diverses réunions politiques ou rituelles. Cette terre est limitrophe du parc archéologique.

39Les Yanaconas, contrairement aux populations de la Sierra, sont en plein processus de réaffirmation identitaire, ou de ré-ethnicisation. Cette population a perdu depuis longtemps plusieurs de ses caractéristiques indigènes, telles que la langue, les habits traditionnels, certains rituels, victimes des politiques d'assimilation. Il est donc d'autant plus difficile pour elle d'acquérir une reconnaissance et une légitimité qui dépasse les cadres juridiques. Cette lutte pour la légitimité, notamment territoriale, est d’autant plus complexe qu’à San Agustín un conflit oppose la population indigène yanacona, l'ICANH, les habitants du village, et l'UNESCO. Les Yanaconas sont accusés d'avoir endommagé le patrimoine mondial en traçant une route à travers le parc pour avoir un accès facilité à leur centre principal où se trouve notamment la Maloca et leur école. Cette route accessible aux véhicules doit devenir piétonne si le parc de San Agustín ne veut pas perdre son statut de Patrimoine Mondial de l’Humanité. Les Yanaconas, en valorisant bien plus l'accessibilité à leur centre de réunion et d’éducation que les exigences de l'UNESCO, se voient condamnés par l'ensemble de la population du village, qui craint de perdre sa renommée mondiale en perdant le label, et donc de voir le tourisme, et partant leur finances, diminuer considérablement. Les Yanaconas, pour faire valoir leur position vis-à-vis du problème de la route, vont mettre en avant plusieurs stratégies mêlant une fois de plus tradition et modernité. Ils cherchent ainsi à légitimer leur passé pour assurer leur avenir en s'appuyant sur le patrimoine et le tourisme pour monter en généralité leurs arguments.

4.3.2. L’ancestralité au service de la justification yanacona

40La population yanacona, en tant que population indigène, considère que les sculptures du parc sont l'œuvre de leurs ancêtres. Est alors mise en avant toute une rhétorique postcoloniale (Quijano, 2000) légitimant cette position. Les Yanacona deviennent les survivants toujours vulnérables du colonialisme et du néocolonialisme. Ils considèrent qu'en tant que descendants légitimes du peuple sculpteur ils ne peuvent endommager les vestiges sans que cela ne devienne un déshonneur pour leur histoire. Aussi revendiquent-ils un droit d'usage sur le parc (sans en revendiquer pour autant la totalité de son administration) afin de conserver un support matériel de leur ancestralité. Enfin, ils se considèrent comme étant les plus à même de protéger et de préserver les vestiges puisque cela revient à protéger leur propre culture.

4.3.3. L'argument développementaliste et la montée en généralité

41Afin de ne pas être stigmatisés, ils mettent parfaitement en avant que le maintien de l'accessibilité de la route aux véhicules est utile à toute la population paysanne vivant à l'arrière de la maloca. Aussi remarquent-ils qu'elle est empruntée par tous, même par ceux qui la condamnent. Ils avancent également que cette route est ce qui leur permet l'accès à leur maloca et à l'école, donc ce qui permet à cette population en pleine réethnicistaion de récupérer son identité en travaillant collectivement à cet effet dans ce lieu de rencontre et de transmission. Une fois cette identité récupérée, la communauté yanacona envisage implicitement de devenir à son tour patrimoine immatériel. Ses membres projettent également de pouvoir se présenter aux touristes comme les gardiens naturels du parc, et de mettre en avant leur culture comme un atout touristique de plus. La Maloca, qui n'est toujours pas terminée, prévoit d'accueillir un centre d'artisanat, de médecine traditionnelle, et un lieu ou les Yanaconas pourraient présenter leurs danses et leurs musiques. Cette population, loin de s'opposer au tourisme, s'engage donc au contraire à le faire vivre, à le développer et donc à contribuer à en faire profiter le village dans son ensemble.

4.3.4. Le patrimoine immatériel doit primer sur matériel

42Les Yanaconas ne manquent pas de mettre en avant l'ambiguïté d’aujourd’hui qui vise à protéger le patrimoine matériel et la diversité culturelle en même temps. Si l'UNESCO, depuis une dizaine d'années, est plus encline à promouvoir un tourisme permettant la rencontre entre les cultures qu'un tourisme permettant la sauvegarde des monuments, pourquoi alors ne favorise-t-elle pas leur position se demandent-ils. Ils affirment en effet souvent que la culture vivante est celle qui a le plus de valeur.

Conclusion

43Cette présentation a été l'occasion d'appréhender la mise en tourisme du patrimoine colombien à travers le prisme de la question indigène ; à moins que ce ne soit l’inverse, et que ce processus soit une raison de plus pour questionner les modalités d’appropriation en territoires autochtone au sein d’une nation qui se veut multiculturelle. « Le territoire implique toujours une appropriation de l’espace […] ; il ne se réduit pas à une entité juridique ; il ne peut pas non plus être assimilé à une série d’espaces vécus, sans existence politique ou administrative reconnue » (Brunet, 2001).

44L’étude a voulu mettre en évidence les difficultés contenues dans une telle définition polysémique de la notion de territoire. Les multiples appropriations des sites archéologiques et naturels dont il a été question tout au long de l’analyse mettent parfaitement en avant la complexité qu’induit la conciliation des divers acceptions juridiques des territoires patrimonialisés et touristiques avec les logiques d’appropriations symboliques liées aux revendications ethniques. En somme ce sont les dimensions objectives et subjectives des territoires patrimoniaux qui s’affrontent ici.

45Aujourd’hui, les revendications liées à la gestion des parcs archéologiques et de la Sierra Nevada mettent parfaitement en avant les nouvelles façons de s'approprier ces territoires par les populations indigènes guidées par des idées postcoloniales en plein essor. Aussi, les rouages juridico-politiques du multiculturalisme, la promotion transnationale du respect de la diversité culturelle et naturelle, ainsi que les principes de conservation et de développement sont-ils régulièrement mobilisés comme principes légitimateurs en fonction de la situation de justification à laquelle ces communautés sont confrontées.

46Les questions du patrimoine et du tourisme interrogent ainsi les limites du multiculturalisme, en mettant en avant les difficultés de dialogues entre les impératifs de développement, les principes patrimoniaux de l'Etat, et les désirs de (ré) appropriation identitaires et territoriales des communautés natives. Lors d'un entretien, un fonctionnaire en charge du patrimoine a accusé certains anthropologues aux pensées postcoloniales d'avoir amené les indigènes à radicaliser leurs revendications vis-à-vis des parcs archéologiques. Il explique que si ces derniers obtenaient gain de cause, ce serait « pour remplacer une dictature par une autre »12. Une telle remarque fait comprendre pourquoi, à partir du modèle multiculturel, il convient de penser aujourd'hui l'interculturalité, et d’entrer dans des processus de dialogue et d’interaction élargis.

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Índice de ilustraciones

Título Figure 1. Localisation de Teyuna Ciudad Perdida
Créditos Source : ICANH, URL: http://www.icanh.gov.co
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/5454/img-1.jpg
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Título Photographie 2. Teyuna Ciudad Perdida
Créditos Source : Guilland ML, 2009.
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Título Photographie 3. Localisation de San Agustín
Créditos Source : ICANH, URL: http://www.icanh.gov.co
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Ficheros image/png, 90k
Título Photographie 4. Vestiges archéologique du parc de San Agustín
Créditos Source : Guilland ML, 2010
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/5454/img-4.png
Ficheros image/png, 121k
Título Photographie 5. JM. Santos avec sa femme, recevant el bastón de mando dans la Sierra Nevada
Créditos Source : El espectador 07 août 2010
URL http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/docannexe/image/5454/img-5.png
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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Marie-Laure Guilland, «Mise en tourisme du patrimoine colombien : désappropriation, appropriation et réappropriation en territoires indigènes»Études caribéennes [En línea], 20 | Décembre 2011, Publicado el 15 diciembre 2011, consultado el 28 marzo 2024. URL: http://journals.openedition.org/etudescaribeennes/5454; DOI: https://doi.org/10.4000/etudescaribeennes.5454

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Marie-Laure Guilland

Centre de Recherche et de Documentation des Amériques (CREDA), Paris 3 Sorbonne Nouvelle, Doctorante, mlguilland3@yahoo.fr

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