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Mondialisation : différents visages, différentes perspectives

Un village planétaire, dit-on ?

Did You Say “a Global Village”?
Gilbert Elbaz

Résumés

Le présent article introduit les contributions du numéro de la revue Etudes Caribéennes consacré à la thématique de la mondialisation. L’article passe en revue les différentes théories de la mondialisation, en particulier le courant hyper-globaliste, le courant sceptique et le courant transformationiste. En analysant les différentes contributions du numéro, l’auteur conclut que la majorité des articles se range du côté du transformationisme.

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Texte intégral

Introduction

Ce que l’on appelle mondialisation, qui est l’uniformisation par le bas, la standardisation, le règne des multinationales, l’ultra libéralisme sur les marchés mondiaux, pour moi, c’est le revers négatif de quelque chose de prodigieux que j’appelle la mondialité. La mondialité, c’est l’aventure extraordinaire qui nous est donnée à tous de vivre aujourd’hui dans un monde qui, pour la première fois, réellement et de manière immédiate, foudroyante, sans attendre, se conçoit comme un monde à la fois multiple et unique, autant que la nécessité pour chacun de changer ses manières de concevoir, de vivre, de réagir dans ce monde-là.

(Édouard Glissant, Gens de la Caraïbe, Mardi 14 mai, 2002, gensdelacaraibe.org, page 1)

Climate Justice Now, 2010

Climate Justice Now, 2010

1S’il est un concept contesté en ce début de troisième millénaire, c’est bien celui de la mondialisation. Les interprétations sont multiples, les définitions aussi. Certains pensent qu’elle affecte tous les aspects de la société, d’autres doutent même de son existence. Trois courants de pensée ont été identifiés dans la littérature spécialisée : l’hyper-globalisme, le scepticisme et le transformationisme (Martel, 2007).

1. Hyper-globalisme

2Le premier courant, l’hyper-globalisme, définit la mondialisation comme un processus inévitable, linéaire, qui efface les frontières entre les pays. La mondialisation est synonyme d’intégration économique, politique et culturelle (Held et al., 1999). Les termes de ‘globalisation’ ou de ‘village planétaire’ (McLuhan, 1968) reviennent souvent pour qualifier ce phénomène d’intégration, voire de fusion dans un même système de fonctionnement et de significations.

3Les économies nationales perdent leur signification d’une part devant la dérégulation croissante des mouvements de capitaux, concédée par le système néolibéral. D’autre part, les avancées informatiques permettent d’effectuer instantanément des transactions financières, intensifiant le pouvoir de ces mêmes capitaux. Les économies nationales s’effacent aussi devant le pouvoir des multinationales telles que Coca-Cola, McDonalds, les entreprises médiatiques, dont les centres de production et de vente rayonnent dans le monde entier. Enfin, les organisations telles que le Fonds Monétaire International ou la Banque mondiale sont les nouvelles entités transnationales qui soutiennent les principes néolibéraux auxquels de nombreux pays sont soumis, malgré leurs divergences avec ce système économique.

4A cause de la mobilité dérégulée des capitaux, les états-nations perdent, selon les hyper-globalistes, leur souveraineté (Crouch 2004). Les organisations internationales telles que les Nations Unies, les mouvements sociaux globaux, voire l’émergence d’une société civile transnationale supplantent les états-nations et représentent pour un nombre croissant de citoyens une nouvelle source politique et identitaire (Keane 2003).

5L’une des conséquences les plus significatives de la mondialisation c’est, selon les hyper-globalistes, le déclin des cultures locales au profit d’une culture fusionnée, c’est-à-dire globalisée, plus homogène, un village planétaire dit-on, ou le rôle des medias est essentiel (McLuhan, 1968).

6La mondialisation, c’est donc, selon les hyper-globalistes, l’homogénéisation du monde dans le même moule économique, politique et culturel, en un mot la ‘globalisation’ (Beck et al 2003). Cette perspective puise des adeptes dans les mouvements politiques de droite et de gauche qui s’accordent à dire que le monde se globalise, mais alors que les premiers célèbrent la création d’un ‘village planétaire’, les derniers déclament les effets destructeurs de l’‘impérialisme économique, politique et culturel’ (Wolf 2004; Hay and Marsh, 2000).

2. Scepticisme

7Le deuxième courant, le scepticisme, ne croit pas que le monde se « globalise », mais plutôt qu’il « s’internationalise » sur des bases structurelles déjà existantes (Hirst & Thompson, 2000). Contrairement aux hyper-globalistes, les sceptiques pensent que ce phénomène d’internationalisation n’est pas récent, mais date depuis l’antiquité. Donc pour les sceptiques, la mondialisation n’est pas synonyme de globalisation, mais d’internationalisation. La globalisation reste, selon eux, un discours sans fondement scientifique.

8Sur le plan économique, les sceptiques doutent fort de l’efficacité des politiques libérales préconisées par les hyper globalistes comme solution au problème de la pauvreté. Les politiques libérales ont aidé certaines parties du monde comme la Chine ou l’Inde, ou certaines parties de l’Asie. Mais même dans ces régions, l’interventionnisme étatique peut avoir été significatif, tout comme il l’a été dans les pays dits développés. Certains pays d’Europe et les Etats-Unis n’hésitent pas à mettre en œuvre des politiques protectionnistes contre l’invasion économique des pays asiatiques (Kaplinsky, 2005).

9D’autres parties du monde, en Afrique en particulier, n’ont franchement pas bénéficié du néolibéralisme malgré sa rigoureuse application par l’entremise d’entités internationales telles que le Fonds Monétaire International ou la Banque Mondiale. La pauvreté frappe toujours la majorité de la population africaine (Kaplinsky 2005). La mondialisation dont parlent les hyper-globalistes, n’est donc pas « globalisée », elle est en fait, selon les sceptiques, limitée à une triade : l’Amérique du Nord, l’Europe et certains pays asiatiques (Osterhammel & Petersson, 2005 ; Hirst & Thompson, 2000).

10Sur le plan politique, les sceptiques réaffirment le rôle de l’état-nation au sein du processus de mondialisation, laquelle peut à la fois favoriser ou défavoriser le pouvoir de l’état. Par exemple, en Amérique du Nord et en Europe, les états maintiennent leur pouvoir et restent une source de patriotisme pour leur peuple. La mondialisation peut même, selon les sceptiques, exacerber les nationalismes, voire les intégrismes locaux (Arsovska, 2013; Mosley 2005; Robins, 1997).

11Les instances telles que les Nations Unies ne sont pas exclusivement transnationales, mais sont toujours internationales, composées d’états-nations qui ont conservé un pouvoir réel. Par exemple, les Etats-Unis ignorent ou respectent, conformément à leurs intérêts, les décisions prises par la Conseil de Sécurité des Nations Unies (Zolo, 2002).

12Sur le plan culturel, les sceptiques critiquent les notions de McDonaldization, Cocalization, ou Américanisation pour caractériser la mondialisation (McChesney 1999). De nombreuses entreprises étatsuniennes se sont disséminées dans le monde entier, mais de nombreuses cultures les ont adaptées à leur contexte, tout simplement ignorées, ou les ont même virulemment rejetées (Hirst & Thompson, 1996; Robins 1997)

3. Transformationisme

13Le troisième courant, le transformationisme, tente une synthèse entre le premier et le deuxième courant. En bref, il s’accorde avec le premier courant, l’hyper-globalisme, pour reconnaitre qu’une globalisation est en train de s’opérer, mais rejettent l’idée que cette globalisation est omniprésente (Hay et al., 2000).

14Ils sont aussi d’accord avec le deuxième courant, celui des sceptiques qui affirment que l’internationalisation s’opère par le pouvoir encore existant des gouvernements et des corporations multinationales ; mais là encore ils se différencient d’eux en admettant qu’il y a une tendance globalisante, de fusion des économies, des politiques et des cultures, même si cette tendance peut être contrecarrée par les individus (Hirst & Thompson, 2000).

15La différence entre les transformationistes et les deux autres courants est donc une différence de degré (McGrew & Held, 2007). Ils doivent leur nom au fait que la mondialisation implique de profondes transformations et représente une énergie centrale qui est en train de changer la face du monde.

16Contrairement aux sceptiques, les transformationistes ne pensent pas qu’il s’agisse exclusivement de l’internationalisation de l’économie, de la politique et de la culture, même si cette dernière y est pour une grande part. Il y a effectivement l’émergence d’une globalisation qui, a travers la mobilité dérégulée des capitaux, la dynamique indépendante des corporations transnationales, crée un nouveau système économique porteur de sa logique sui generi transfrontalière.

17De même les institutions politiques supranationales développent leur propre logique à laquelle les gouvernements--qui n’ont pas perdu leur souveraineté-- sont soumis souvent malgré eux, à tel point qu’ils se convertissent fréquemment en activistes (Held & McGrew 2003).

18Le paysage de la mobilisation politique s’est aussi reconfiguré en fonction de cette mondialisation. Certains individus ont compris la réalité de la globalisation et ont constitué des mouvements sociaux globaux, une société civile transnationale et au final une conscience et des identités qui transcendent les frontières nationales. Certains individus seulement, car d’autres, et là les transformationistes rejoignent les sceptiques, se sont au contraire retranchés derrière leurs traditions pour éviter ou s’opposer aux effets globalisants de la mondialisation et préserver l’intégrité de leur culture.

19Contrairement aux hyperglobalistes et aux sceptiques, les transformationistes ne pensent pas que la globalisation soit un phénomène linéaire, évolutif et prévisible. En accord avec les sceptiques, les transformationistes reconnaissent que de 1870 à 1914 l’économie s’est internationalisée à un degré rarement atteint et a connu une stabilité bien supérieure à celle du monde contemporain. En accord avec les hyper-globalistes, ils reconnaissent-- même si elle a toujours existé--qu’elle reste sans précédent depuis la deuxième guerre mondiale en termes de vélocité, d’intensité de l’influence des mass medias, des télécommunications, des transports et des institutions politiques et économiques supranationales (Held and McGrew 2002).

20Au lieu de considérer la mondialisation comme un phénomène stable ou processuel, les transformationistes la considèrent comme une tendance que les cultures peuvent favoriser ou défavoriser. En cela, les transformationistes réhabilitent l’importance des cultures et des individus par rapport à ce phénomène trop objectivé par les hyper-globalistes ou les sceptiques. Le futur de la mondialisation est donc incertain et reste ouvert. Sera-t-il plus néolibéral, plus socio-démocrate ? Seules décideront les actions des individus, des gouvernements, des cultures, des mouvements sociaux supranationaux et des sociétés civiles transnationales (Holton 2005).

21A l’inverse des hyper-globalistes et des sceptiques, les transformationistes dessinent un visage derrière cette tendance de mondialisation, cette tendance globalisante. Outre les instances habituelles, les individus peuvent donc faire une différence.

4. Les contributions

22La majorité des contributions de ce numéro d’Etudes Caribéennes se range entre le deuxième et le troisième courant, et donc critique sévèrement les hyper-globalistes. Elle porte généralement sur les aspects culturels de la mondialisation, les domaines de recherche étant relatifs à l’histoire, la géopolitique, la religion, la musique, le sport, la sexualité, les mouvements sociaux, le droit international, la politique économique internationale et la criminologie internationale. Toutes ces contributions s’inscrivent donc clairement dans le cadre des Globalization Studies.

23Plus spécifiquement, ces articles s’attaquent en majorité, à différents degrés, à la thèse selon laquelle la mondialisation mènerait inéluctablement à la standardisation ou à l’impérialisme culturel. Alors que sa tendance générale serait, sous l’effet des multinationales, de favoriser l’homogénéisation, la création d’un village planétaire dit-on (McLuhan, 1968), les contributeurs de ce numéro tentent de démontrer, à leur manière et à partir de leur discipline respective, que la réalité est un peu plus complexe. La mondialisation semble s’offrir les moyens de l’homogénéisation tout autant que ceux du changement et de la diversité. C’est donc aux cultures de choisir, et il semblerait que bon nombre d’entre elles sélectionnent ce dont elles ont besoin et délaissent, voire résistent ce qui peut leur être néfaste. Le paradoxe fascinant de la mondialisation c’est donc qu’elle amplifie à la fois les moyens de l’homogénéisation et les moyens de la différenciation.

4.1. Histoire

24Si l’histoire ouvre ce numéro sur la mondialisation, c’est bien pour montrer que ce concept, comme tous les autres, a subi des changements au fil du temps, quelques fois même des égarements, qui peuvent expliquer sa configuration présente. C’est aussi pour démontrer, conformément à l’approche des sceptiques, que la mondialisation ne date pas d’aujourd’hui.

25L’article de Flavien Bardet « Des premiers empires à la première mondialisation, XVIème-XXème siècles : simples influences ou répétition générale ?», est purement historique. Son objectif est d’établir un parallèle conceptuel, durant la période de 1870 à 1914, entre le « nouvel âge des impérialismes européens » et la première mondialisation. Même si elle affiche des caractéristiques spécifiques, la première mondialisation s’est, selon Bardet, directement inspirée des concepts déjà développés lors de ces premiers impérialismes européens. Bardet s’oppose catégoriquement à l’idée que cette mondialisation économique ait mené à une unification économique, et encore moins à la création d’un village planétaire. Le propre de la conquête de marchés, c’est justement l’inexorable élimination du concurrent, et en cela la position de Bardet est sans appel : « dans le monde de 1900 où le drapeau suit le commerce, le ‘partage des affaires’, surtout quand il s’appuie sur les moyens armés des puissances impériales européennes, peut difficilement dépasser le stade du vœu pieux».

26Egalement sur fond d’histoire, l’article de Dimitri Lasserre, « Mysticisme et mondialisation : le cas de la Guadeloupe », nous offre une étude sur les religions de l’île. Générées par les migrations, ces religions sont bel et bien le produit du long processus historique de la mondialisation. La Guadeloupe, selon lui, a été sujette à deux types de mondialisation, celle qu’il nomme ‘primitive’ causée par le commerce triangulaire jusqu’au 19ième siècle, et celle marquée par les migrations plus récentes des Italiens, des Libanais, des Syriens, des Haïtiens, des Dominicains et autres Caribéens, ainsi que des Japonais et des Chinois sans oublier les « Métropolitains ». La deuxième mondialisation est dynamique, car, selon Lasserre, la deuxième vague de migration ne s’est pas encore achevée.

27Alors que sa caractérisation de la première mondialisation comme la construction d’un village planétaire pourrait être considérée comme quelque peu hâtive, il est clair que le paysage culturel de la Guadeloupe d’aujourd’hui est en grande partie le produit de ses migrations. Lasserre déploie non seulement la richesse de cette diversité religieuse, mais aussi la flexibilité, la mobilité, voire la cohabitation des divers mysticismes qui constituent le paysage religieux de la Guadeloupe et dont le catholicisme n’est pas exception. Plutôt que de réduire les individus à l’état passif de « consommateurs religieux », la mondialisation aurait eu au contraire, selon l’étude de Lasserre, qui n’est pas sans rappeler la perspective de Paul Gilroy (1993) et celle des sceptiques, l’effet d’élargir le choix et le contrôle des Guadeloupéens par rapport aux formes mystiques qu’ils adoptent.

4.2. Cuba et le reste de la Caraïbe

28L’île de Fidele Castro est l’aire d’étude de Janice Argaillot dont l’article « Cuba face à la mondialisation : une chance pour la culture et l’intégration régionale ? » annonce d’emblée que la mondialisation peut avoir des effets bénéfiques tels que l’intégration de l’île dans l’espace économique de la Caraïbe, effets qui pourraient mener à la fin de l’embargo imposé par les Etats-Unis.

29Faisant écho à la pensée de Castro, Argaillot met en garde contre les effets dévastateurs de la mondialisation qui accompagneraient l’imposition du néolibéralisme sur l’île. Le chef d’état cubain n’est pas ennemi de la mondialisation, mais veut la choisir selon le contexte économique, social et culturel de sa nation. En fait, les «tendances homogénéisatrices » posent problème à la Caraïbe qui, selon Argaillot, ne s’est jamais contentée «d’absorber» des cultures, mais au contraire s’est toujours efforcée à les «créoliser».

30Le propos d’Argaillot n’est pas seulement de nature politique et économique, il a également une portée culturelle et identitaire : Quels effets la mondialisation peut-elle avoir sur l’identité du peuple cubain ? Ce n’est pas seulement la question principale de l’article, mais celle que se posent de nombreux Cubains préoccupés par les effets néfastes de l’impérialisme. Parce que, selon Argaillot, ils partagent avec les autres cultures caribéennes un passé esclavagiste et une expérience de transculturation, d’acculturation et d’hybridations culturelles, les Cubains parlent aussi, dans une certaine mesure, au nom de la communauté caribéenne entière. Cuba ne peut donc faire face à cette mondialisation sans s’unir au reste de la Caraïbe.

31En considérant la mondialisation comme tendance, en rejetant le néolibéralisme débridé comme solution efficace aux problèmes économiques de l’ile, et en soulignant l’importance de l’implication de l’état cubain et de sa société civile, Argaillot s’oppose catégoriquement à la thèse hyper-globaliste et se range clairement du côté des transformationistes.

4.3. Les jeunes, le hip hop, le basket et les dessins animés

32En rejetant l’idée que les cultures acceptent inconditionnellement les changements des sociétés dominantes, El Maarouf Moulay Driss s’attaque ouvertement à la thèse selon laquelle la mondialisation ne serait qu’une autre forme d’impérialisme culturel. Son article “World Cultural Nomadictates: An Inquiry into the Trans-local Dynamics of Music Festivals in Morocco” soutient l’idée que certaines cultures acceptent le changement sans hésitation, alors que d’autres déploient des formes variées de résistance. La culture reste imprévisible, quoiqu’en disent les marxistes classiques, les hyper-globalistes ou les sceptiques.

33En prenant l’exemple du hip hop qui s’est introduit dans le marché musical marocain par la porte des Etats-Unis, El Maarouf Moulay se demande si l’importation de ce genre musical doit être interprétée comme l’invasion de la culture étatsunienne et la fin de la culture marocaine. Son analyse et sa conclusion restent modulées et résistent à tout catégorisme. Selon lui, les Etats-Unis, creuset du multiculturalisme, n’exhibent pas de culture homogène et donc ne sont pas en position d’imposer « une seule » culture. Tout comme le Maroc, les Etats-Unis sont imprégnés d’une grande diversité. De plus, les produits culturels étatsuniens ne sont pas nécessairement consommés de façon passive, comme l’indiquent les limites imposées par le gouvernement marocain sur les programmes culturels étrangers.

34Le concept très original que propose El Maarouf Moulay pour comprendre cette relation culturelle à l’autre c’est celui de « nomadictâte», c’est-à-dire des dictâtes nomades, car ces dictâtes ne cessent de voyager dans le temps et dans l’espace, laissant les traces de leur présence, comme le font les nomades, sans nécessairement changer ou contaminer l’endroit où ils se sont arrêtés. Cependant ces dictâtes s’expriment si fortement que l’on pourrait les confondre avec une tentative d’impérialisme culturel, et c’est là que réside, selon El Maarouf Moulay, le piège dans lequel il ne faut pas tomber. A l’instar des transformationistes, El Maarouf Moulay affirme que les cultures ont encore les moyens de résister à la tendance globalisante de la mondialisation et de préserver leurs propres symboles et leurs propres significations.

35Portant également sur le hip hop, l’article de David Sudre, « L’identité Cain-ri ou comment se créer une identité culturelle à l’heure de la mondialisation ? », nous projette dans le contexte sportif des basketteurs des banlieues parisiennes. Etrangement, Sudre tire les mêmes conclusions qu’El Maarouf Moulay, c'est-à-dire que l’impérialisme culturel peine à s’imposer au sein de communautés qui résistent à l’homogénéisation totale. Ainsi les jeunes banlieusards parisiens s’identifient-ils aux joueurs de baskets étatsuniens en adoptant les mêmes tactiques de jeu, les mêmes codes vestimentaires, en écoutant la même musique, et en endossant les mêmes valeurs culturelles, celles du « hip-hop ball », mais au final, ils réinterprètent, selon Sudre, tous ces symboles d’une manière qui fait sens dans le contexte ethnique, social, économique et culturel qui est le leur. En cela, Sudre module le concept de système-monde développé par Immanuel Wallerstein (2006) et quelque part le clarifie en avançant l’idée que les communautés se protègent des effets globalisants de la mondialisation en assumant pleinement leur construction identitaire.

36Belkhyr Souad s’intéresse aussi aux effets de la mondialisation sur la jeunesse, mais cette fois-ci à travers les films d’animation dans le contexte des cultures arabes. Son présupposé initial soutient la notion que les films d’animation, en tant que produits culturels, ne sont pas innocents, mais reflètent les valeurs culturelles de leurs producteurs et les conditions socio-économiques dans lesquelles ils ont été réalisés. Belkhyr se livre ainsi à une analyse des dessins animés de Walt Disney, le plus grand producteur de ce genre de produits culturels. En ayant recours à l’analyse discursive, elle décèle, dans ces dessins animés, une idéologie consumériste et une éthique individualiste typique de la culture étatsunienne qui ne peut avoir qu’un effet néfaste sur les jeunes enfants arabes. En s’inspirant des travaux d’Henry Giroux (1995 ; 1996), elle confirme que l’aspect le plus dangereux de ce genre de produit est l’apparente innocence avec laquelle il est présenté à un public particulièrement sensible aux images qui se déroulent devant lui et qui, quelquefois, présentent, de façon négative et surtout de façon ignorante, des personnages originaires de sa propre culture.

37Le premier objectif inavoué de Disney est, selon Belkhyr, d’inculquer les valeurs culturelles étatsuniennes sur toile de simplisme, stéréotype et manichéisme. En ce sens, les productions de Disney sont venues en renfort des théories du développement et de la modernisation des années 1960 qui prescrivaient le modèle occidental comme archétype de réussite socio-économique et culturelle. Ces théories ont eu pour impact direct de dévaloriser les cultures orientales et de créer une relation de dépendance des pays dits ‘non développés’ au pays dits ‘développés’ (Leys, 1996). Alors que la théorie de la dépendance prend son origine dans l’arène économique, Belkhyr montre qu’elle a aussi eu des retombées culturelles, puisque les produits de Disney ont joui, pendant de nombreuses années, d’un quasi monopole dans le marché de l’animation au sein de pays arabes. Ce qui est particulièrement préoccupant, c’est que ce transfert culturel n’a pas permis aux cultures arabes d’ «évoluer» ; au contraire, Belkhyr affirme qu’il a ralenti leur développement spécifique. Les sociétés arabes ne sont pas restées sans réagir devant cette intrusion occidentale et ont commencé, par les procédés que Belkhyr nomme de sélection, modification et d’appropriation, à proposer leurs propres programmes culturels comme forme de résistance à cet effet non désiré de la mondialisation d’origine étatsunienne. Indubitablement, cette analyse s’oppose au courant hyper-globaliste.

4.4. Sexualités

38Alors qu’il nous plonge dans un monde totalement différent, celui de la sexualité, l’article de Jonathan Lang, « Thinking critically about globalizing homosexuality », se rapproche étrangement de la thèse de Belkhyr. Cette dernière, à l’instar d’Edward Saïd (1978), s’élève contre le regard stéréotypé de l’occident sur l’orient, et plus spécifiquement contre le binarisme qui oppose de façon systémique « occident civilisé » à « orient sauvage » dans les productions de Walt Disney. De façon similaire, mais dans l’arène de la sexualité, Lang s’élève contre le regard stéréotypé de la société hétérosexiste sur l’homosexualité. Tout comme Belkhyr, Lang critique le simplisme et le binarisme de la pensée hétérosexiste et hétéronormée qui antagonise systémiquement hétérosexualité « normale » et homosexualité « anormale ». A la place de ce binarisme, il préconise une approche écologique où la diversité serait valorisée.

39Lang constate que le capitalisme a contribué à la reconnaissance mondialisée de l’homosexualité, de l’identité sexuelle et des questions de santé liées à la sexualité, et donc à la mondialisation du discours public sur la sexualité en général. Cependant, il met en garde contre les attaques potentielles et réelles de certains groupes conservateurs. Pour preuve, la loi anti-homosexualité proposée en 2012 par le gouvernement ougandais, qui, si elle avait été votée, aurait criminalisé l’homosexualité au point d’infliger la peine de mort à ceux qui en auraient été ‘coupables’. Il nous rappelle aussi que l’un des activistes gays les plus médiatisés d’Ouganda fut assassiné à coups de matraque en 2011. Le débat sur la sexualité est donc, à l’heure de la mondialisation, toujours traversé de désaccords et de conflits réels, encore loin d’une résolution paisible et plus loin encore de l’allégorie du village planétaire soutenue par les hyper-globalistes.

4.5. Les langues

40Toujours en contrepied de la thèse du village planétaire, l’article de Ludmvyn Munoz, qui s’intitule « Une mondialisation culturelle et linguistique ? Le cas des organismes de promotion culturelle et linguistique », se propose d’étudier le développement d’organisations linguistiques internationales.

41D’emblée Munoz utilise le champ lexical de la politique pour souligner que le cadre théorique de son analyse n’est pas celui de l’harmonie, ni de la paix entre les communautés linguistiques. Tout comme dans l’arène politique, les communautés linguistiques ont créé des organisations internationales qui, elles aussi, évoluent dans un contexte géopolitique. Munoz utilise le néologisme «géoculturel » pour mettre en valeur l’aspect politique et culturel du contexte dans lequel évoluent ces organisations linguistiques. Tout comme dans l’arène politique, les communautés linguistiques usent de stratégies, d’alliances et de résistance contre la mondialisation qu’elles perçoivent comme un processus de standardisation, notamment par l’imposition de l’anglais comme « langue universelle » ou « lingua franca », imposition ressentie comme menace à l’existence même de leur patrimoine linguistique et culturel.

42Les pays s’associent à ces organisations sur la base de leur langue nationale, mais ils peuvent aussi s’y associer sur la base de la diversité linguistique. Ces organisations linguistiques sont pour une bonne part des moyens de résistance à l’anglophonisation du monde et remettent donc en question la thèse des hyper-globalistes.

4.6. Droit international

43A la fois en opposition à la thèse du village planétaire et à celle de l’impérialisme culturel se loge le positionnement très original de Marie Guimezanes, clairement développé dans l’article intitulé « Mondialisation, démocratie, état de droit : Une analyse juridique de la mondialisation ». Guimezanes s’oppose à l’idée très répandue selon laquelle la mondialisation mènerait inéluctablement à la perte de souveraineté de l’Etat et, plus généralement, à la perte de démocratie. Même si elle n’est pas totalement erronée, cette thèse doit être modulée, nous fait observer Guimezanes. Le droit international, notamment par le biais de traités et le rôle du juge, permet un nouvel équilibre de pouvoir entre états et individus. Ainsi le pouvoir des états est-il limité par des traités internationaux auxquels nombre d’entre eux n’ont pas participé. La mondialisation n’est pas néfaste à la démocratie et ouvre même la voie, selon Guimezanes, à une nouvelle forme de démocratie, plus élargie et plus directe que la démocratie étatique puisqu’elle rayonne au-delà des frontières nationales et puise ses membres principalement au sein de la société civile transnationale. L’émergence de cette société civile transnationale est le nouveau-né des technologies nouvelles qui permet aux individus de créer des réseaux, de s’associer instantanément, de former des communautés à la fois virtuelles et réelles, voire de développer leur propre force législative indépendante des états et des organisations internationales. Cette analyse est probablement la plus proche du transformationisme qui reconnait et célèbre l’émergence d’une démocratie cosmopolite.

4.7. Criminalité transnationale

44En reconnaissant que la mondialisation peut avoir des effets à la fois positifs et négatifs, l’article de Jana Arsovska and Dimal Basha, “Globalizing the Western Balkans: Transnational Crime, Radical Islam and Unholy Alliances” s’oppose clairement à la thèse du village planétaire. Arsovska et Basha puisent leur inspiration dans le domaine de la criminologie internationale, et théorisent que l’intensification des activités liées au crime organisé et au terrorisme international dans la région des Balkans est due principalement à une mobilité internationale accrue des personnes, à des inégalités économiques et sociales plus aigues entre les pays, et surtout à des différences normatives et culturelles de plus en plus incompatibles entre les groupes sociaux. Bien que le crime et le terrorisme transnationaux ne datent pas d’aujourd’hui, l’intensification de leurs activités est directement liée au processus de mondialisation et est une claire indication que la mondialisation n’est pas synonyme de globalisation ainsi que l’envisage l’hyper-globalisme.

Conclusion

45Les dix contributions ont montré, à leur manière et dans leur propre discipline, l’infondé de l’hyper-globalisme, l’infondé de considérer la mondialisation comme un phénomène objectif, un processus linéaire, inévitable et prévisible.

46Tous ont montré l’importance des choix que font les individus, les gouvernements et les sociétés civiles. Que ce soit dans le domaine de l’économie, de la politique, de la culture, de la sexualité, de la religion, les individus font des choix et ont, à leur disposition, les moyens de contrecarrer les tendances globalisantes néfastes de la mondialisation.

47La contribution majeure de ces articles a donc été de mettre en valeur l’idée que les individus, qui évoluent dans un monde paradoxalement globalisé et conflictuel, peuvent maintenant se constituer en citoyens à la fois nationaux et transnationaux et créer leur propre « mondialité ». Ce concept d’Edouard Glissant signifie que les individus et les cultures possèdent l’aptitude à négocier leur espace culturel et identitaire face aux tendances globalisantes de la mondialisation. Cette aptitude à créer sa propre « mondialité » c’est au aussi la reconnaissance du pouvoir de choisir et d’agir dans un contexte globalisant et conflictuel. Ce pouvoir c’est bien sûr celui des individus, maintenant réhabilité par la pensée de Glissant et plus généralement par le cadre théorique des transformationistes. C’est ce pouvoir des individus que les hyper-globalistes, et dans une moindre mesure les sceptiques, semblent avoir oublié dans leur approche theorique du phénomène très complexe que l’on appelle ‘mondialisation’.

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Bibliographie

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Table des illustrations

Titre Climate Justice Now, 2010
URL http://etudescaribeennes.revues.org/docannexe/image/6153/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 15k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Gilbert Elbaz, « Un village planétaire, dit-on ? », Études caribéennes [En ligne], 22 | Août 2012, mis en ligne le 15 août 2012, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://etudescaribeennes.revues.org/6153 ; DOI : 10.4000/etudescaribeennes.6153

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Auteur

Gilbert Elbaz

Professeur à l’Université des Antilles et de la Guyane, En tant que chercheur publiant, Gilbert Elbaz est rattaché au CRILLASH, et en tant que chercheur associé, il est rattaché au CEREGMIA, ainsi qu'au Center for Youth and Social Justice, de la City University of New York. Spécialiste de la sociologie des mouvements sociaux, en particulier du mouvement contre le SIDA, il a produit un grand nombre d'articles sur les différents aspects de cette mobilisation dans des revues internationales anglophones et francophones.  Ses publications les plus récentes se sont penchées sur le rapprochement entre les Postcolonial Studies et les Cultural Studies, gilbert.elbaz@martinique-ag.univ.fr

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